Révélation et Expérience Religieuses du Point de vue de Motahari

Révélation et Expérience Religieuses du Point de vue de Motahari
Note
La révélation compte comme une des questions théologiques importantes. Bien qu'elle soit soumise aux travaux des théologiens, philosophes et gnostiques, elle n'a pas eu affaire aux travaux des savants antérieurs indépendamment et directement, ou plutôt, sa discussion et son développement ont pu être clairement vus dans la période contemporaine, fondamentalement par les intellectuels religieux. De ce fait, Motahari se classifie comme un avant-coureur et un pionnier. Cet article est une étude des points de vue de Motahari sur la « révélation ». En outre, basé sur ses opinions, les idées des autres néo-penseurs religieux contemporains, au sujet de révélation, ont été critiquées dans cet article.

Mots clés: révélation, expérience religieuse, révélation prophétique, l'ange de la révélation, et le Martyr Motahari.

Présentation
Généralement on peut dire qu'il y a deux points de vue célestes et terrestres sur la nature de la révélation. Le point de vue terrestre essaie de trouver une explication terrestre de ce monde et une explication non métaphysique pour tout le phénomène, y compris la révélation, et il étudie et explique le phénomène à travers une vue matérielle.

Cependant, selon la vue céleste, tout est céleste, l’autre monde, la métaphysique et les phénomènes sont étudiés et examinés à travers une vue métaphysique. L'explication du phénomène est conduite dans la lumière des lois surnaturelles, et il n'y a aucune tentative pour expliquer la procédure naturelle des événements. Dans l'étude et analyse du phénomène, les différents aspects, particulièrement les aspects naturels et surnaturels devraient être considérés. L’étude non dirigée, ou comme les phénoménologiques l'estime, « le réductionnisme » compte pour un des défauts majeurs dont quelques savants et théologiens souffrent. L'analyse unilatérale du phénomène et la négligence des autres aspects apparentés a été le problème principal pour les études des savants Occidentaux et Orientaux. Une erreur réductionniste dans les études religieuses est un encore plus sérieux problème, parce que la religion et les questions religieuses sont multilatérales et incluent ensemble des aspects divins et humains.

Par conséquent, considérer un côté et avoir une vue sur un autre résultat dans une erreur réductionniste (ou, comme les logiciens l'estiment, « le faux raisonnement de l’essence et de la surface ») la Religion est réduite aux éthiques, ou est limitée aux affaires religieuses, ou est réduite à l'idéologie, et est parfois limité à l'expérience religieuse. Depuis que la religion est le lien conducteur entre les cieux et la terre et Allah et l’homme, dans toutes analyses et explication des questions religieuses, les deux aspects divins et humains devraient être prises en considération et les considérations naturelles et surnaturelles devraient être étudiés ensemble.[i][1]

Comme mentionné plus tôt, il y a deux vues terrestres et célestes au sujet de la révélation. Basé sur la vue terrestre, religion et révélation sont l'expérience intrinsèque et sociale du Prophète, et est graduellement étendue suivant le Prophète (Qlpssl). Par conséquent, « la révélation » est une sorte d'expérience religieuse qui arrive au Prophète (Qlpssl). Cependant, la révélation est un message reçu par le Prophète d'Allah, dans la vue céleste. Allah révèle des faits au Prophète (Qlpssl) et l’ensemble de ces faits forment la base de la révélation. Cette supposition au sujet de la révélation a été nommée le « point de vue instructif », pour Allah il est supposé ici de révéler des faits au Prophète (Qlpssl) dans la forme de quelques informations.

Considération sur la révélation et l’expérience religieuse identique
La théorie de l’« expérience religieuse » [ii][2] à propos de la révélation, ou le point de vue non verbal, est l'actuel point de vue parmi théologiens Chrétiens qui sont enracinés dans les pensées de réformateurs religieux du seizième siècle comme Luther et Kalon, et aujourd'hui il est très commun dans le Christianisme parmi les Protestants. Une telle vue au sujet de révélation dans un développement de la « théologie libérale » dans une harmonie et écrit résultant de raisons spécifiques (comme l'échec du naturaliste, rationaliste et théologie de la critique du Livre Sacré, le conflit entre la science et la religion etc.…) pour sauver le Christianisme dévié des crises de l'épistémologie et défis.

Aussi, quelques néo-penseurs religieux contemporains ont supporté cette approche dans le monde des pensées Islamiques, et ont essayé de faire référence à la révélation Islamique comme « expérience religieuse ». La première personne dans le domaine de la pensée Islamique à interpréter la révélation comme une expérience religieuse est Iqbal Lahouri (1911-1979). Dans quelques parties de son livre La Renaissance de la Pensée Religieuse dans l’Islam, Iqbal a discuté de l'expérience religieuse. Du fait de la différence entre le « Prophète » (Qlpssl) et le « Gnostique », il a aussi fait référence à l'expérience religieuse du Prophète et aux croyances ». Quand un gnostique expérimente l'unité, il ne souhaite pas revenir à la vie de ce monde, et ensuite s’il doit revenir, son retour n'aurait pas beaucoup de bénéfice pour le monde ; cependant le retour du Prophète est créatif et avantageux. Les pouvoirs éveillés du Prophète bouge le monde, et ces pouvoirs sont justes et sont assez compréhensibles pour transformer le monde profondément. [iii][3] Par conséquent, quand la révélation fût considérée comme une expérience religieuse, il est évident qu'il ne peut pas être transféré à n’importe qui d’autre. Les formes intrinsèques sont semblables aux sensations plutôt qu’aux pensées. L'interprétation fournie par le gnostique ou le Prophète pour sa conscience religieuse peut être transférée cependant aux autres d'une façon ou d'une autre verbalement, le contenu lui-même n'est pas transmissible. [iv][4]

Quelques écrivains contemporains croient aussi que les modèles traditionnels doivent être mis de côté, et le phénomène comme la révélation devraient être analysés du point de vue de l'expérience religieux: « A` travers l'histoire des religions de la révélation de base, les partisans de ces religions ont voulu savoir de quelle révélation il s’agit ; ils l'ont interprété à travers les paradigmes disponibles; aujour-d'hui, si un autre model épistémologique, comme le modèle de l'expérience religieuse, est accepté, alors la révélation devrait être approchée à travers ce paradigme, et toutes les questions devraient être considérées sous cet angle. » [v][5]

Quelques autres ont interprété la « révélation » du Prophète comme une « expérience religieuse » et disent : « Par conséquent, nos maîtres, basés sur l'expérience religieuse du Prophète et l’expérience de la révélation, ont considéré le Prophète comme celui qui pourrait atteindre la connaissance spécifique à travers des canaux particuliers dont aucun d’entre eux n’ont d’accès. Par conséquent, la signification de la personnalité des prophètes et de la haute prophétie ou uniquement leur source de la connaissance est la révélation, ou dans son terme moderne, ‘ l'expérience des religions’. »

Dans cette définition de la révélation, qui ouvertement l’égalise avec l’expérience religieuse, le Prophète observe (comme s'il suppose, rêve, ou…) que quelqu'un vient à lui et révèle des messages et des enseignements dans son coeur. Par conséquent, le Noble Coran qui est l'expérience religieuse du Saint Prophète (Qlpssl), prend naissance du Prophète lui-même, et en fait, est « une version de l'expérience » de la révélation. Il n'est pas la révélation originale et authentique! En d’autres termes, le Noble Coran est provenu du Moi inconscient du Saint Prophète (Qlpssl) et alors a été transféré à sa conscience.

Comme l’interprétation de la révélation est la même que les interprétations aimés par les gens, Seyed Ahmad Khan hindi a considéré la révélation en un genre de génie [vi][6] (quelle est la différence entre cet élément intrinsèque du Prophète –c.à.d. l'expérience prophétique - et le génie d'une personne intelligente? Pourquoi est-ce le premier à être appelé « inspiration » et « expérience prophétique » et le dernier à être l’« innovation intrinsèque » et le génie!)

Par exemple Seyed Ahmad Khan hindi croit cela : « Il entend la parole de son âme avec ses oreilles comme s'il parlait avec quelqu'un; et il a vu avec ses yeux comme si quelqu'un s'était tenu avant lui! »

Motahari explique un tel point de vue sous le titre de « théorie intellectuelle »: « quelques gens[vii][7] aiment considérer toutes les révélations d'Allah, la descente des anges, les mots d'Allah et le centre céleste avec le même genre d’interprétations; quelques interprétations pratiques sans qu’il soit impossible de communiquer avec les gens ordinaires ; ils disent : le Prophète est un génie social, bien qu'un philanthrope; un génie social dont l'intellect a été alloué par Allah, paraît dans une société, considère les circonstances de sa société, les misères de gens et les corruptions; il comprend tous ces événements, est impressionné, ainsi il commence à penser au chemin pour changer la situation en une meilleure, et avec son génie il trouve un nouveau chemin sain pour les gens. Il est demandé: Qu'est-ce que la révélation veut dire alors? Qu'est-ce que le Saint-Esprit veut dire? Ils répondent: Le Saint-Esprit est son propre esprit inné; il est la profondeur de son propre esprit qui l'inspire; il est inspiré par son propre esprit plutôt que par n'importe quoi … » [viii][8] Il y a un point considérable dans les théories de quelque Gnostiques. Ils croient que la révélation et les expériences sont des affaires seulement personnelles qui proviennent de sa propre expérience. Bien sûr le point n'était pas si clair pour le Gnostiques il y a sept ou huit siècles comme il l’est aujourd'hui; cependant, dans leurs paroles,on peut trouver des choses qui sont semblables à la théorie mentionnée.

La critique
Le défi le plus important affronté par l'expérimentation religieuse quant à la nature de révélation est la supposition au sujet de l'égalité de la révélation avec l'expérience religieuse et la négligence des différences de base entre eux et les privilèges qui distinguent des prophètes aux non prophètes (Gnostiques, génies, etc.). Motahari fait référence à ces privilèges et caractéristiques dans son livre, « la révélation et la prophétie » [ix][9]. Par conséquent, il y a plusieurs problèmes avec de telles théories au sujet de la révélation, et ils ont des conséquences malfaisantes.

Avant l'évaluation de la théorie de l’expérimentaliste révélation, il serait préférable de réfléchir à une question concernant la nature de « l’expérience religieuse »:

Quand nous parlons au sujet de l'expérience religieuse et son association avec la révélation, nous devrions déterminer d’abord ce qu’est l'expérience religieuse et ce que les expérimentalistes veulent dire en considérant la révélation comme une expérience religieuse.

La nature de l'expérience religieuse
Généralement, il existe trois avis au sujet de la nature de l'expérience religieuse[x][10]

1.« L'expérience religieuse est une forme de sensation »

Cet avis a été d’abord présenté par Frédérique Schlier Macher dans La Foi Chrétienne [xi][11] et les gens tels que Rudolf Utto[xii][12] l'ont suivi.

Schlier Macher a prétendu que: l'expérience religieuse n'est pas une expérience rationnelle ou épistémologique; plutôt, il appartient à la catégorie de la sensation. Cette expérience est l’une des intuitives qui n’obtient son crédit de rien d’autre, et il a un crédit auto suffisant, car l’expérience est une sorte de sensation ou d’ affection et ne dépasse pas les distinctions spéculatives ; par conséquent il ne peut être décrit.

2. « l'expérience religieuse est une sorte de perception sensuelle ».

Par exemple, William Alston[xiii][13] croit que, dans la perception sensuelle, il y a trois

éléments majeurs qui sont « la perception » (la personne qui voit un livre par exemple), « la chose qui est perçue » (le livre), et la perception (la vue et l'image qui sont atteintes par le perceveur). Aussi, il y a trois composants dans l'expérience religieuse : « l'expérimentateur », « Allah qui est éprouvé », et « la manifestation d'Allah pour l'expérimentateur. »

3. l'expérience religieuse est une description d'une explication surnaturelle

Wein Proudfoot l’adopte telle une approche à l'expérience religieuse. Il maintient que l'expérience religieuse est une expérience qui est présumée religieuse par son possesseur, afin que l'explication de cette expérience soit impossible pour lui, basé sur les affaires naturelles.

Comme mentionné plus tôt, trois avis ont été interprétés au sujet de la nature de l'expérience religieuse. Maintenant, nous allons voir lequel a été soutenu par les expérimentalistes. La réponse tombe dans les limites des trois avis ci-dessous mentionnées.

Une critique sur le premier avis
Le problème du premier avis (c’est-à-dire l'expérience religieuse est une sorte de sensation) est que, sur cette base, les sensations sont indépendantes des croyances et concepts, tant que ce n'est pas le cas, en fait les sensations sont dépendantes sur les concepts et les croyances. Si on envisage la révélation sur cet angle, il sera une expérience indescriptible, et il aura la priorité sur tous les concepts et croyances. Maintenant, la question est que si les expériences étaient antérieures aux concepts et les concepts et les perspicacités était subséquentes, alors comment est-ce qu'il serait possible d'extraire le vérifiable et les demandes falsifiable relatives à la connaissance au sujet des réalités de ces indescriptibles expériences ? Si la révélation (basé sur cet avis) est une sorte d'expérience religieuse soit, comment est-ce qu'il serait possible de justifier les doctrines religieuses et les règlements des religions?

Une Critique sur le second avis
Basé sur le second avis (c’est-à-dire l'expérience religieuse est une sorte de perception sensuelle), depuis l'existence des différences de base entre expérience religieuse et expérience sensuelle, il est impossible de considérer l'expérience religieuse en une sorte de perception sensuelle. Les trois différences entre les expériences religieuses et sensuelles qui ont étés mentionnées (cette expérience sensuelle, à la différence de l’expérience religieuse, est commune, et cette expérience sensuelle, à la différence de l’expérience religieuse, fournit beaucoup d'informations au sujet du monde sensuel, et tous les êtres humains ont l'aptitude naturelle pour expérience sensuelle mais non pas pour expérience religieuse), ne contredisent pas la théorie d'Alston, et ces différences n'insinuent pas que la structure d'expérience religieuse est fondamentalement différente de la structure d'expérience sensuelle. Cependant, il y a une différence essentielle importante qui falsifie l'idée que l'expérience religieuse est sensuelle. Cette différence est relative à la nature des manifestations sensuelles ; dans la perception sensuelle, le percept est perçu à travers des qualités sensuelles spécifiques ; cependant, les gens qui ont des expériences religieuses (par exemple l'expérience d'Allah), par rapport à leurs expériences, considèrent la logique de leur perception (par exemple Allah) l’annulation des traits sensuels et des qualités.

Tels les attributs de la compassion et de la force, lesquels sont des attributs non sensuels, qui révèlent que cette expérience religieuse a une structure différente de cette expérience sensuelle[xiv][14].

Basé sur le même avis, la question de la moindre ressemblance d'expérience religieuse avec l’expérience sensuelle ne peut pas être approuvé quant à la question de la révélation.

Une critique sur le troisième avis
D'après la troisième avis, l'expérience ne peut pas être expliquée en accord avec les matières naturelles, et on devrait lancer un appel au surnaturel, même s'il est juste une supposition par l'expérimentateur, et qu'il n'y a aucune équivalence pour cette expérience dans le vrai monde. Par conséquent, comme il est remarqué, basé sur cette vue, l'expérience religieuse ne prouve pas son appartenance, ou plutôt il est juste démontré que l'expérience suppose que l'expérience d’appartenance est vrai; sa supposition peut être vraie ou pas. En fait, « description » et « explication ou illustration » sont séparés l'un de l'autre d'après cette vue. Dans la description de l'expérience, le point de vue de l'expérimentateur a un rôle crucial et, par conséquent, les expériences religieuses ne peuvent pas être décrites sans avoir à considérer les présuppositions des expérimentateurs.

D'après cette vue, la théorie du «caractère expérimental (expériences religieuses) de la révélation » ne peut être acceptée ; Aussi, si la révélation était la même que l’expérience religieuse, et que dans l’expérience religieuse (relative à la révélation) il y a une distinction entre sa description et son explication ou son illustration, alors il serait impossible d'avoir accès à la révélation divine originale et authentique. Pour cela, le Prophète (l'expérimentateur) décrit et rapporte à ceux qui seraient affectés par ses présuppositions et sa culture, et en fait, il remettrait ses propres conclusions aux autres. Par conséquent, accepter une telle vue voudrait dire que les révélations seraient affectées par la « culture du temps. »

La différence entre révélation et expérience religieuse selon Motahari
Comme mentionné plus tôt, il y a des différences de base entre la révélation et l’expérience religieuse ; ces différences nient totalement l'illusion de l'unité de la révélation et l’expérience religieuse. Ces distinctions(du point de vue de Motahari) sont:

1. La révélation d'Allah au Prophète est extraordinairement forte et puissante.

A travers cette force exceptionnelle, plusieurs effets, qui sont au-delà du pouvoir humain, émergeront. Cela implique que le Prophète a un accès extraordinaire au pouvoir divin, et il est un témoin de l'authenticité de l'appel prophétique et de la mission aussi bien dans la Divinité que dans la Piété de la révélation.

Les travaux extraordinaires, qui ont été présentés par les prophètes, avec l'autorisation d'Allah, comme évidences pour la véracité de leur révélation, sont appelés « ayah » (lit. signe) par le Noble Coran, les théologiens Islamiques les appellent « miracles » dans le sens du signe de la prophétie des prophètes, depuis que ces signes révèlent l'incapacité des autres gens à produire un tel travail. Par conséquent, un des traits de base de la révélation qui le distingue de l'expérience religieuse est qu'il est un miracle. Il peut être remarqué facilement que l'expérience religieuse ne peut pas être un miracle. [xv][15]

2. L'autre point, quant aux différences entre expérience religieuse et expérience gnostique, est que l'expérience de l'expérimentateur est influencée par sa culture antérieure et ses croyances.

Lorsque l'expérimentateur est occupé par la journée spirituelle, il retrouve ses états présents ou passés en rêves ou lorsqu’il se réveille ; par conséquent, la culture et les croyances de l' expérimentateur déterminent et spécifient son expérience. Cependant, les révélations des prophètes sont à un autre endroit ; la révélation atteinte par le Prophète est contre ses pensées contemporaines et ses croyances, et il transforme complètement les circonstances culturelles dominantes. Cela n’a pas uniquement changé les pensées dominantes, les croyances et les avis dans la société, mais il a amélioré aussi les valeurs morales et sociales. Par conséquent, les révélations des prophètes, à la différence des expériences religieuses et gnostiques qui sont influencées, affectent leur culture contemporaine. En fait, cet non impressionnabilité de la culture contemporaine est en rapport avec une autre caractéristique des prophètes (Qlpsse), c'est, leur « infaillibilité. »

L’ « infaillibilité » -comme le dit Motahari- signifie immunité des péchés et erreurs; c'est dire que les prophètes ne sont ni affectés par les désirs sensuels, ni ne commettent des péchés. En outre, ils ne font pas d'erreurs dans leurs affaires et jugements non plus. Par conséquent, ils ne sont pas influencés par leurs traditions sociales et culturelles contemporaines dans leurs pensées et actions. Donc, quand ils atteignent la révélation d'Allah, ils le communiquent aux gens sans le moindre changement.

Sur cette base, on peut trouver la différence entre prophètes et génies. Les génies sont des gens qui possèdent de forts pouvoirs de pensée et de calcul ; c'est dire, ils approchent des choses à travers leurs sens et font usage des produits de leurs esprits à travers le pouvoir informatique de leurs intellects et parviennent aux conclusions, ainsi ils peuvent faire des erreurs. Les prophètes divins, en plus de la possession du pouvoir de pensée et intellect aussi bien qu’en calculs mentaux, sont équipés d’un autre pouvoir appelé la « révélation »; comme les génies sont privés de ce pouvoir, par conséquent, prophètes et génies ne peuvent en aucun cas être comparés l'un à l'autre. La comparaison est valide quand les travaux et états des deux groupes sont du même genre. Cependant, ces deux matières sont des genres différents, ainsi la comparaison reste invalide. [xvi][16]

3. L'autre différence entre révélation et expérience religieuse est que la condition préalable pour les révélations des prophètes soit une direction.

Bien que la prophétie commence avec un itinéraire spirituel vers Allah pour s’approcher de Son Essence Sacrée et s’éloigner des gens (mouvement de la création à la Vérité)

«سير من الخلق الي الحق»

Lequel nécessite de ne tenir aucun compte de ce qui est à l’extérieur et tenir compte de ce qui est à l'intérieur, il termine finalement par un retour aux gens afin de réformer et organiser la vie des hommes et les guider vers la correcte trajectoire (mouvement de la Vérité parmi la création)

«سير بالحق في الخلق»[xvii][17]

Bien qu'Iqbal Lahouri fournit une explication de la révélation expérimentale, il affirme cette différence comme suit: « L'homme Gnostique ne souhaite pas revenir à la vie de ce bas monde après avoir atteint paix et certitude à travers l’« expérience d'unité ». Quand il doit revenir, son retour n'est pas trop utile à l'humanité. Cependant, le retour du Prophète est créatif et fructueux. Il revient et entre dans la procédure du temps pour contrôler ce processus amer, et dans ce chemin il crée un nouveau monde par de parfaits et favorables résultats. Pour l’homme gnostique, la paix qui a résulté de l’« expérience d'unité » est la dernière étape; pour le Prophète, il est nécessaire d'éveiller ses pouvoirs psychologiques pour changer le monde et ces pouvoirs sont assez précis pour transformer le monde humain profondément. » [xviii][18]

Après avoir mentionné les paroles d'Iqbal et approuvé cette différence entre la révélation et l’expérience Gnostique affirmée par lui, Motahari écrit: « Par conséquent, la direction des gens et l'organisation, en tant que mouvement des pouvoirs humains dans la direction de la Volonté d'Allah et le bon d'humanité, est nécessaire pour la prophétie. » [xix][19]

4. Généralement, les prophètes sont de deux groupes :

Un groupe consiste en ces prophètes à qui un ensemble de règles et commandements a été révélé indépendamment et ils ont été assignés de communiquer ces règles aux gens et les guider d'après leurs enseignements et directives.

Ce groupe des prophètes, dans le Noble Coran, est appelé « les possesseurs de détermination » (أولي‏العزم).

Le deuxième groupe inclut ces prophètes qui n'ont pas de religions et règnent indépendamment, ou plutôt, ils ont été assignés pour propager et étendre la religion et les règles existantes dans ces périodes.

Par conséquent, au moins un des genre de la révélation a été une religion créative, et quelques prophètes ont été les possesseurs des religions ; c’est pourquoi les religieux et les expériences Gnostiques qui existaient n'étaient pas considérée et aucun des expérimentateurs religieux n'a eu une telle demande en tête. Plutôt, habituellement, il obéissent et se conforment à la religion de leurs prophètes.

5. Dans les révélations des prophètes, nous pouvons trouver aussi des nouvelles concrètes et des nouvelles au sujet du passé.

Par exemple, comment est-ce qu'il était possible pour le Saint Prophète (Qlpssl) qui, basé sur les déclarations des historiens[xx][20], était illettré, ou comme le Noble Coran le signale, un homme commun (illettré) d’être bien informé des détails de Moïse et les comptes de Pharaon et la délivrance des Israélites de la main de Pharaon aussi bien que l'histoire des autres anciens peuples et des prophètes? Ou comment est-ce qu'il serait possible pour lui de fournir une si grande religion et règles, afin qu'ils durent pour plus de 1400 années et même pour toujours en couvrant tous les aspects et affaires de la vie humaine?

Quant aux points précédents, la révélation et l’expérience religieuse sont trop différentes l’une de l'autre pour être similairement considérée. Ceux qui les ont supposées pareilles ont observé les distinctions entre eux comme un résultat de leur zèle pour rendre des explications naturalistes et terrestres. Même s’ils réussissent à justifier quelques-unes des différences, ils ne peuvent pas traiter avec « l'appel du Saint Coran pour le défi », « le non impressionnant de la révélation par la culture à l’époque du Coran », et « la sécurité et l’immunité aux erreurs de la révélation. »

Le Point de vue instructif/verbal de la Révélation
Une autre vue au sujet de la révélation est qu’en fait, le plus ancien avis au sujet de la nature de la révélation peut être appelé le point de vue « instructif » ou « verbal ». Basé sur cette théorie, la révélation est une collection des vérités exprimées sous forme de règles ou de questions. Les révélations transfèrent des vérités divines authentiques et fiables à l'être humain. D'après l'encyclopédie Catholique, la révélation peut être définie comme « le transport de quelques vérités d'Allah aux créatures intellectuelles au moyen de médiateurs qui sont au-delà du processus naturel commun. » [xxi][21]

Les éléments de base de la Révélation Instructive
La révélation instructive a les éléments de base suivants:

1. l'envoyeur,

2. le receveur, et

3. le message.

L’« envoyeur », dans la révélation instructive, est Allah (ou l'ange de la révélation). Le « receveur de la révélation » est le Saint Prophète (Qlpssl). Dans le processus de la révélation, le Prophète reçoit un message d'Allah; le receveur de ce message prend place sous la lumière de la réunion que le Prophète a avec Allah[xxii][22] ou avec l'ange de la révélation. Cette réunion est une expérience religieuse, et comme il est accompagné par la réception d'un message, il est appelé « l’expérience révélatrice » [xxiii][23]. Par conséquent, l'expérience révélatrice est l'expérience du Prophète à l’époque de la réception de la révélation. Le transfert du message se passe dans un cadre spécial appelé le « cadre de la révélation ». L’expérience révélatrice et le cadre de la révélation accompagnent la révélation. Il n'y a aucun discours dans la révélation instructive, pour qu’un discours puisse être présent dans les communications verbales. Par conséquent, le discours paraît quand le Prophète met la révélation dans une forme verbale spécifique. Avant que la révélation ne prenne toute la forme verbale, il a juste un discours potentiel. Bien sûr, le Prophète est le médiateur pour transmettre ce message aux autres. Les vérités de la révélation reçues par le Prophète d'Allah sont des vérités spécifiques dont personne au monde n’est capable de recevoir d'Allah. Le Prophète, dans le processus de la réception de la révélation, a une ascension et une descente. Pour recevoir ces vérités instructives, il exécute une ascension, et alors il les reçoit et descend à la vie ordinaire pour les transmettre aux autres dans la forme d'un langage spécifique. [xxiv][24]

Tous les philosophes Islamiques, y compris al-Farabi et Avicenne, et beaucoup de théologiens comme al-Ghazali ont adopté l'idée précédente au sujet de la révélation. Motahari, aussi, a considéré l'idée fournie par les savants Islamiques au sujet de la révélation comme étant la meilleure. Dans leur point de vue, il y a deux aspects pour la naissance de l’homme pour que son potentiel spirituel soit considéré. La naissance de l’homme est spirituelle, et il ne consiste pas en un seul corps. Il y a deux aspects pour son esprit : l’un c’est l'aspect très naturel. La connaissance habituelle est accomplie par l'être humain à travers ses sens, et il peut prendre contact avec la nature à travers ses sens. Ce qui est accompli par l'être humain à travers ses sens est accumulé dans l'esprit et il est alors encouragé à un plus haut niveau et est généralisé et obtient le résumé. Cependant, l'esprit de l’homme a aussi plus de facette qui n'est pas en rapport avec le monde naturel. Plus il est encouragé dans cet aspect, plus il peut avoir de contactes.

Les philosophes ont affirmé que les créatures de l’autre monde sont différentes de ce monde; le monde naturel (ce monde) est un monde matériel et est sujet au changement et transformation, mais l'autre monde n'est pas ainsi. Les deux mondes correspondent l’une avec l’autre ; c’est-à-dire ce monde assombrit ce monde, et en fait, ce qui est dans ce monde est une ombre de l’autre; philosophiquement, ce monde est l'effet de l’autre monde. L'esprit de l’être humain est fait pour monter. En premier lieu, dans la révélation, il y a l’ascension, et ensuite la descente. Nous sommes juste avertis de la descente de la révélation avec laquelle nous sommes en contact, pas dans son ascension. L'esprit du Prophète, par une spéciale compétence, acquiert le savoir dans le monde rationnel, mais comme il descend, il obtient le concret. C'est la signification de "l'envoi de la révélation". Les connaissances atteintes par le Prophète dans une forme abstraite et subjective sont envoyées pour lui donner un objectif et une forme concrète, afin qu'elles puissent être vues ou entendues. [xxv][25] Dans cette lumière, la théorie fournie par Motahari, au sujet de la révélation, est basé sur une vue instructive de la révélation. Le Prophète dans l’ascension spirituelle obtient des informations et des messages d'Allah. Par la suite les faits sont envoyés jusqu'à lui et prennent une forme concrète et objective.

Les caractéristiques de la révélation des Prophètes selon Motahari
Dans son livre, Nobouwwat (litt. prophétie), Motahari considère quatre caractéristiques pour la révélation des Prophètes (Qlpsse):

A. Le moins Intrinsèquement
Les prophètes atteignent la révélation intrinsèquement, plutôt qu'à travers les sens. Par conséquent, lorsque la révélation a été descendue jusqu'au Saint Prophète (Qlpssl), dans la plupart des cas, il allait perdre ses sens et pâlissait, alors il devenait inconscient et bête, et alors il avait des sueurs. Dans cette considération le Noble Coran dit :

«نزل به الروحُ الأمينُ علي قلبك» [xxvi][26]

« C’est l’Esprit loyal et respectueux du dépôt (Gabriel) qui l’a descendu avec lui sur ton coeur »

B. Avoir un Professeurt
Le Saint Prophète (Qlpssl) avait également un professeur. Cependant, il n'a pas appris par les sens, c’est-à-dire qu’il n'avait pas de professeur fort et expérimenté, sans que les autres le remarque, pour s'instruire à travers l'usage des sens. Le Prophète est naturellement un homme comme les autres, qui ne le sait pas :

«ألم يجدكَ يتيماً فآوي و وجدَكَ ضالّاً فهدي و وجدكَ عائلاً فأغني» [xxvii][27]

« Ne t’a-t-Il pas trouvé orphelin et ne t’a-t-Il point alors assuré le gîte? Et, t’ayant trouvé perdu, Il t’a mis sur la bonne voie. T’ayant trouvé dans le besoin, Il t’a enrichi. »

Il n'avait pas de connaissance dans son âme et esprit. Les remarques du Noble Coran en sont:

«ما كنتَ تعلمُها أنتَ ولا قومُك» [xxviii][28]

« …Tu n’étais point de nature à les connaître ni toi ni ton peuple avant ceci... »

«وَ عَلَّمَكَ مالم تكن تعلم»[xxix][29]

« … et t’a enseigné ce que tu ne savais point... »

«علّمه شديد القوي»

« Il a été instruit par l’Ange (Gabriel) aux forces puissantes »

Il a laissé entendre qu'il était absolument ignorant, mais il a ensuite appris, soit par Allah ou Gabriel; mais certainement « un des pouvoirs puissants » ne fait pas référence à un être humain habituel.

C. La Conscience
La troisième caractéristique est que les prophètes (Qlpsse) était informé de leur statut et situations. Quand le Prophète reçoit la révélation d'Allah, il est informé qu'il l’a acquise de quelque part. Par conséquent, le Saint Prophète (Qlpssl) avait toujours peur d'oublier ce qu'il a reçu, et il voulait donc le répéter encore et encore. Alors il a été recommandé à travers les versets suivants:

«ولا تعجلْ بالقرآن من قبل أن يقضي اليكَ وحيه»[xxx][30]

« Et ne te hâte pas de réciter le Coran avant qu’on n’ait fini de te l’inspirer »

«سَنُقرئُكَ فلا تَنسي»[xxxi][31]

« Nous allons te faire apprendre le Coran et tu ne l’oublieras alors plus jamais »

Il était absolument certain que le Saint Prophète (Qlpssl)) n'oublierait pas.

D. Percevoir le Médiateur de la Révélation
Les prophètes reçoivent habituellement la révélation à travers les médiateurs, et non pas directement d'Allah:

«نَزَلَ به الروحُ الأمينُ»

« Il a été apporté jusqu'à lui par l'âme sacrée. »

L’ « âme sacrée » fait référence à Gabriel. Cependant, ce n'est pas le cas quant aux instincts personnels et inspirations, et aucun médiateur n'est perçu. Quand le prophète reçoit la révélation à travers le médiateur, il est informé pour sûr du médiateur. [xxxii][32]

Les signes coraniques pour la révélation instructive
Les avocats de l'unité de la révélation et l’expérience religieuse - contrairement aux partisans du point de vue de l’information (verbal) qui accentue la réception du message et l’information de la révélation - présume cette révélation qui est simplement de rencontrer d’Allah.

Pour eux la nature de la révélation est la grande « rencontre». Par conséquent, la révélation dans ce sens est égale à l'expérience du Prophète et ses états intrinsèques. La révélation n'est pas la réception des faits et des messages, ou plutôt, elle est la réunion elle-même. Cela vaut de noter que cette analyse de révélation (sa réduction à l’expérience religieuse), en fait, mène à la « négation de la révélation ».

En d’autres termes, dans cette illustration de la révélation « les expériences du Prophète » s’approchent de la scène, alors que le « texte de la révélation » est marginalisé et sort de la scène.

Une analyse de cette vue révèle que, basé dans ce sens, la révélation divine et le Noble Coran, en tant que simple phénomène historique , est le résultat de l'expérience religieuse personnelle de gens qui possèdent des sens sacrés, et les autres gens, aussi, peuvent créer des expériences semblables pour eux. Cette analyse est enracinée dans la remise en place des vues centrées d’Allah pour l’humain centré (humanisme), et tous les rôles d'Allah qui ont été mis en doute.[xxxiii][33]

Par conséquent, pour considérer que la révélation est la même que l’expérience religieuse nécessite la dénégation du caractère révélateur des termes du Coran, c’est-à-dire les mots communiqués par le Prophète comme « révélation » ne sont ni divins ni célestes; cela voudrait dire qu’ils n'ont pas été descendus d'Allah, ou plutôt, ils sont les produits de l'esprit du Prophète (comme agent d'expérience religieuse); basé sur le consensus de tous les savants Islamiques et les évidences existantes dans le Noble Coran, tous les mots et phrases du Noble Coran est été descendu du plus Haut Allah et le Saint Prophète (Qlpssl) qui les ont transmis aux gens sans le moindre petit changement. Il y a plusieurs signes Coraniques:

1.Un des signes fondamental pour le caractère révélateur des versets de Coran est que le Noble Coran est un miracle éternel.

Le Noble Coran est le seul livre céleste qui a vivement annoncé que personne n'est capable de fournir quelque chose de similaire à cela, et même si tous les êtres humains et génies s’assemblent et travaillent les uns avec les autres, ils ne seront pas capables de produire quelque chose de semblable :

«قُل لَئن إجتمعت الجنُّ و الإنسُ علي أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتونَ بمثله»[xxxiv][34]

« Dis: Si les Humains et le Génies se joignaient les uns aux autres pour apporter quelque chose de semblable à ce Coran, ils n’apporteraient pas son pareil même s’ils se soutenaient mutuellement. »

Non seulement ils sont incapables de fournir un livre comme le Noble Coran, mais ils ne pourront même pas produire dix chapitres ou même un chapitre semblable, qui consiste en un seul verset :

«أم يقولونَ إفتراهُ قل فأتوا بعشر سُوَر مثله مفتريات و أدعوا مَن إستطعتُم من دون اللّه إن كُنتم صادقين»[xxxv][35]

« Ou bien ils disent : « Il l’a forgé de toute pièce (le Coran) » Dis « Apportez donc dix chapitres, comme lui, forgés de toutes pièces et faites appel à qui vous pouvez en dehors de Dieu si vous êtes sincères ».

«أم يقولونَ إفتراهُ قُل فأتوا بسورة مثله و أدعوا مَن إستطعتم من دون اللّه إن كُنتم صادقين»[xxxvi][36]

« Ou bien ils disent : « Il l’a inventé ». Dis : « Apportez donc un chapitre comme lui et faites appel à qui vous voulez en dehors de Dieu si vous êtes sincère. »

Le Noble Coran a appelé vivement tout le monde au "défi" et à la discussion. Alors, il a conclu, se basant sur leur incapacité, que ce Livre et la Mission du Saint Prophète (Qlpssl) sont Dévots:

«و إن كنتم في ريب ممّا نزّلنا علي عبدنا فأتوا بسورة من مثله و أدعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين»[xxxvii][37]

« Si vous avez quelque doute sur ce que Nous avons fait descendre sur Notre esclave apportez donc un chapitre dans son genre et faites appel à vos témoins autres que Dieu si vous êtes véridiques. »

Par cette expression, le défi ne couvre non seulement les mécréants et les deniers du Livre Divin, mais aussi tous les êtres humains et même les prophètes et l’étendue du miracle couvre aussi le Saint Prophète (Qlpssl) lui-même. Le Saint Prophète (Qlpssl), lui-même, en tant qu’être humain sans révélation divine, est capable de produire un tel livre.

2. la deuxième évidence est l’application de la "parole" et de la "lecture" de la révélation.

Dans de nombreux versets du Noble Coran, la révélation s'est référée à la "parole", ce qui implique le caractère divin des structures de sa phrase:

«إنّه لقولٌ فصلٌ»[xxxviii][38]

« C’est un discours qui tranche définitivement (entre le vrai et le faux, entre le juste et l’injuste). »

«إنّا سَنُلقي عليك قولاً ثقيلاً»[xxxix][39]

« Nous allons jeter sur toi des paroles bien lourdes. »

Aussi dans les autres vers, les termes « lire », « réciter » et « psalmodier dans mesure » a été appliqué:

«فإذا قرأناهُ فأتّبع قرآنه»[xl][40]

« Quand Nous le lisons, suis (attentivement) sa lecture »

«و رتّل القرآنَ ترتيلا»[xli][41]

« Ou ajoutes-y un peu et récite le Coran d’une façon claire et posée.»

«فإذا قرأتَ القرآنَ»[xlii][42]

« Quand tu lis le Coran, commence pas invoquer la protection de Dieu contre le Démon lapidé. »

«ذلكَ نتلوهُ عليكَ من الآيات و الذّكر الحكيم»[xliii][43]

«Voilà ce que Nous te récitons comme versets et comme sage Livre de rappel.»

«وأتلُ ما أوحي اليكَ من كتاب ربّكَ لا مبدّلَ لكلماته»[xliv][44]

« Récite ce qui t’a été révélé du Livre de ton Seigneur. Rien ne peut changer Ses Paroles »

Il devrait être noté que la « parole » est appliqué aux deux, le significatif et la signification et pas seulement qu’à la signification; en outre, « réciter » fait référence à des phrases répétées et expressions arrangées par quelqu'un d’autre, en contraste au fait de « lire » ou d’« écrire » lesquels font référence à la production de langage par une personne elle-même; dans cette vérité, il peut être conclu que les versets et paroles du Noble Coran n'appartiennent pas au Saint Prophète (Qlpssl). Par conséquent, nous ne disons pas que « le Saint Prophète (Qlpssl) a lu le Noble Coran », ou plutôt, nous disons « il a récité le Noble Coran ou l'a psalmodié dans une mesure. »

3. Du temps de la révélation, de peur d'oublier les versets, le Saint Prophète (Qlpssl) voulait essayer de mémoriser les versets révélés.

Par conséquent, au début de sa prophétie, il répétait les versets constamment dès qu’ils étaient révélés. Alors Allah lui a défendu de faire ainsi et lui a fait constater que conserver et maintenir le Noble Coran est garanti par Lui-même, Allah le plus Haut, et il ne disparaîtra jamais du coeur du Saint Prophète (Qlpssl):

«لا تُحرّك به لسانَكَ لتعجلَ به إنّ عَلينا جَمعَهُ و قُرآنه»[xlv][45]

« N’essaie pas de composer le Coran avec ta langue pour hâter sa révélation. C’est à Nous qu’incombe son assemblage et sa lecture. Quand Nous te lisons, suis (attentivement) sa lecture. »

Aussi après la révélation, le Saint Prophète (Qlpssl) devrait ordonner à ses compagnons de noter les versets. Ce grand effort pour conserver les versets, du temps de la révélation et par la suite, démontre clairement que les versets et paroles du Noble Coran n'étaient pas sous le contrôle du Saint Prophète (Qlpssl), ou plutôt, ils lui ont été confiés par Allah le plus Haut comme le contenu du Noble Coran, pendant que le Saint Prophète (Qlpssl), comme un véritable confiant discours, les recevrait et les communiquerait.

4. dans le Noble Coran, il a été mentionné que le Saint Prophète (Qlpssl) n'est pas autorisé à effectuer aucun changements dans le Coran:

«قُل ما يكونُ لي أن أبدّله من تلقاء نفسي إن أتّبعُ إلاّ ما يوحي إليّ»[xlvi][46]

« … Dis : « Il ne m’appartient pas de le changer de ma propre initiative car je ne fais que suivre ce qui m’est inspiré. Je crains, si je désobéissais à mon Seigneur, le supplice d’un très grand jour ». Cette absence d'autorité révèle que les paroles du Noble Coran ne sont pas du Saint Prophète (Qlpssl); sinon tout le monde pourrait changer et reformuler ce qu'il a dit.

5. L'autre avis qui soutient que les versets du Noble Coran sont révélateurs c’est la différence entre le style littéraire du Noble Coran et le style des traditions (hadiths).

Cette différence et dualité qui est un fait indéniable, est simplement le meilleur témoignage aux lacunes du Prophète de tout rôle dans le processus de la révélation et la formation littérale du Noble Coran. Aussi, cela montre que ce que le Saint Prophète (Qlpssl) récite du Coran, est indépendant de sa pensée personnelle, et le Noble Coran, littéralement et sémantiquement, est une vérité divine et céleste.

Révélation et perfection selon Motahari
Comme mentionné plus tôt, une erreur dans la révélation est une des résultats majeurs de la révélation de l' expérimentateur. (Basé sur les doctrines acceptées dans la discussion de l'expérience religieuse), l'expérimentateur entremêle ses croyances et idées avec son expérience et son intention.

Au contraire, la révélation instructive (basé sur le fait que le Prophète reçoit des vérités et des messages d'Allah) prouve nécessairement la perfection de la révélation. Un des principes communs de tous les prophètes c’est leur infaillibilité dans la réception, entretien et communication de la révélation. [xlvii][47] Ces choses sont parmi les parfaits et positifs attributs de tous les Prophètes (Qlpsse). Allah Le plus Haut a nié tout défaut et la moindre incorrection de la part des prophètes. Comme un principe général, il a été mentionné dans le Noble Coran que :

«وَ مَا كانَ لنبيّ أن يغُلَّ» [xlviii][48]

« Ce n’est nullement le propre d’un prophète de dérober… »

Les Prophètes (Qlpsse) ne peuvent se tromper dans les affaires matérielles et financières ni dans la révélation, et ils doivent communiquer ce qu'ils ont reçu sans toute addition ou omission.

La Révélation Prophétique est immunisé de toutes erreurs dans trois sections :
1. à la section de la réception des paroles d'Allah;

2. à la section de la préservation et la conservation des paroles d'Allah;

3. à la section du transport et communication du message divin et la connaissance du révélateur aux autres.

Il y a de nombreux versets dans le Noble Coran au sujet de ces trois aspects en dessous quelques-uns sont transmis comme suite :

«وَ إنَّكَ لَتُلَقَّي القرآنَ من لَدُن حكيمٍ عليمٍ»[xlix][49] A.

« Certes tu reçois le Coran de la part d’un infiniment sage et un infiniment sachant. »

Ce verset fait référence à l'infaillibilité du Saint Prophète (Qlpssl) dans la section de la réception de la révélation. Le Saint Prophète (Qlpssl) est infaillible dans le royaume de « la présence », où il reçoit la révélation. Dans le royaume de la présence il n'y a aucune pièce pour les doutes et les erreurs. Doutes et erreurs n'arrivent aux hommes que quand il y a le vrai et le faux et quand il ne sait pas si sa découverte est vraie ou fausse. Mais quand il n'y a aucune erreur, il n'y aura aucun doute. Aussi le royaume de la présence représente l'origine de la révélation, il n'y aurait aucun mal en cela. Par conséquent, il n'y a aucune erreur.

«سَنُقرئُكَ فَلاَ تَنسَي»[l][50] B.

« Nous allons te faire apprendre le Coran et tu ne l’oublieras alors plus jamais. »

Ces versets montrent que le Saint Prophète (Qlpssl) est également infaillible à la section de la conservation et à l’entretien de la révélation. Comme l’Allamah Tabataba'i a dit, cette phrase est une promesse d’Allah à Son Prophète (Qlpssl) pour lui donner la connaissance du Noble Coran et sa mémorisation, afin qu'il se souvienne pour toujours du Noble Coran comme il a été révélé, et qu’il ne l'oublie jamais ou plutôt, qu’il soit capable de le réciter comme il a été révélé.

«وَ مَا ينطقُ عَن الهَوَي إنْ هُوَ الاَّ وَحي يوحَي» [li][51] ‍C.

« Il ne prononce rien sous l’effet de la passion. Ce n’est en fait qu’une révélation inspirée. »

« Il ne prononce rien » est une expression absolue, ainsi il nécessite la négation de tout désir sensuel dans les paroles du Saint Prophète (Qlpssl) (inclure ses paroles habituels et journaliers). Cependant, bien que les destinataires de ces versets soient les idolâtres -ceux qui ont considéré l'appel du Saint Prophète (Qlpssl) et du Coran un mensonge à Allah - il devrait être mentionné qu’à la base du contexte, ce verset fait référence au fait que le Saint Prophète (Qlpssl) ne suit pas ses désirs sensuels dans son appel et invitation, ou plutôt ce qu'il dit est la révélation reçue d’Allah le plus Haut. Pour résumer, ce verset fait référence à la troisième étape d'infaillibilité, c’est-à-dire l'infaillibilité à l’étape de la communication de la révélation.

Il y a d'autres versets dans le Noble Coran qui font référence à l'infaillibilité du Saint Prophète (Qlpssl) quant à la révélation, incluant ses structures et contenu (à l’étape de sa réception, conservation et communication). Ils incluent les versets 26 à 28 de la sourate 72:

«عالمُ الغيب فلا يظهرُ علي غيبه أحداً إلاّ من إرتضي من رسولٍ فإنّه يسلك من بين يديه و من خلفه رصداً ليعلَم أن قد أبلغوا رسالات ربّهم و أحاط بما لديهم و أحصي كلّ شي‏ءٍ عدداً»

« Sachant Lui-même l’inconnu. Il ne dévoile Son inconnu à personne. Sauf à celui de Ses Messagers qu’Il a agréé. Il lui place alors devant et derrière lui des gardiens vigilants. Afin qu’Il sache s’ils ont bien transmis les messages de leur Seigneur. il a embrassé de Son savoir tout ce qui les concernait et Il a dénombré exactement toutes choses.»

Ces versets font référence au fait que la révélation divine est protégée de tout changement partout au cours du message, du commencement de la révélation au messager, et du messager aux gens.

A propos de l'infaillibilité et perfection de la révélation, Motahari détient que : « Un des attributs des prophètes est leur « infaillibilité »; l'infaillibilité signifie immunité de péchés et d’erreurs.

C'est dire que les prophètes ne sont jamais affecté par les désirs sensuels, ni ne commettent de péchés, ni ne font des erreurs dans leur mission quelle qu’elle soit. Leur infaillibilité et immunité des péchés et des erreurs leur fournissent le plus haut niveau de confiance. » [lii][52]

L'Ange de la Révélation:
un concept symbolique ou une vraie créature
D’après l'expérimentateur, un changement spécifique se passe dans les moyens et associations de la révélation, y compris l'ange de la révélation, le Gardien de la Tablette, et le Sceau de la Prophétie. Considérant Gabriel une entité qui joue un rôle d’obéissance au prophète et qui est envoyé sur son ordre, il lui est donné un visage symbolique et irréel, une entité sans vraie identité; c'est en contraste avec les vers qui le présentent comme l’ "instructeur" du Saint Prophète (Qlpssl), si puissant, appartenant au plus haut horizon, ayant un haut rang dans le Royaume d'Allah et étant l'agent digne de confiance d'Allah.

Allah, Lui-même, parle quelquefois au parfait homme (le Prophète) [liii][53], et quelquefois envoie Gabriel, le digne de confiance, qui est le porteur de « la parole d'Allah ». D’après cette révélation, révélé par Gabriel le médiateur[liv][54], la délivrance de la révélation et son contenu, tous deux ont lieu avec l'autorisation et le souhait d'Allah . Ce messager divin n'a rien de lui-même; il ne peut jamais rien ajouter à la révélation ni en omettre n'importe quelle chose, et il ne descend pas non plus sans l'autorisation d'Allah. Par conséquent, Allah parle au sujet de l'ange de la révélation comme « digne de confiance » et l'appelle « l'ange digne de confiance »:

«نَزَلَ به الروحُ الأمينُ علي قلبكَ لتكونَ من المنذرين»[lv][55]

« C’est l’Esprit Loyal et respectueux du dépôt (Gabriel) qui l’a descendu avec lui...sur ton coeur pour que tu sois l’un des avertisseurs. »

Cet esprit et porteur de révélation est digne de confiance dans toute son existence. Dans ce genre de révélation, l'ange divin est la source des paroles, malgré la proximité ; Allah le plus Haut est la source éternelle.

Dans le cinquième verset de la sourate 53 nous lisons :

«علّمه شديد القوي»

« Il a été instruit par l’Ange (Gabriel) aux forces puissantes »

Les interpréteurs croient que le pronom dans « علّمه » fait référence au Saint Prophète (Qlpssl); dans ce cas le second objet (direct) de « a appris » qui est soit le Noble Coran soit la révélation générale, a été omis; en fait, il se réfère à:

«علّمه القرآن أو الوحي»[lvi][56]

(Il lui a enseigné le Coran ou la révélation);

En outre, « un des pouvoirs puissants » est cru par les interpréteurs pour faire référence à Gabriel. Allah a parlé de lui dans le Noble Coran par ces attributs:

«أنّه لقول رسولٍ كريم ذي قوةٍ عند ذي العرش مكين»[lvii][57]

« Que c'est dans la vérité de la parole d'un messager honorable, puissant, s’étant établi en présence du Seigneur du Trône » .

Par conséquent, « le messager honoré » dans ce saint verset fait référence à Gabriel. Par ailleurs dans le Noble Coran, nous pouvons lire:

«من كان عدوّاً لجبريل فإنّه نزّله علي قلبك بإذن الله»[lviii][58]

« … Celui que est ennemi de Gabriel, eh bien c’est Gabriel qui t’a fait descendre sur ton coeur, avec la permission de Dieu, le Coran. »

Dans la lumière de cette vérité, Gabriel est un vrai ange et non un symbole. Il est le médiateur de la révélation divine, et il la transforme d'Allah et le délivre au Prophète.

Allamah Tabatabaï, dans Tafsir al-Mizan, quant aux versets 19 et 20 de la sourate 81, dit: L'attribution de la « parole » à Gabriel comme messager, révèle en fait que la parole appartient à Allah, Lui-même, et sa relation avec Gabriel est le rapport entre la mission et le messager, et Gabriel, dans ce rang, est décrit par six attributs.

Deuxièmement, Gabriel a été appelé « l’honoré»; cela révèle qu'il est respectable avec Allah.

Troisièmement, il a été appelé le« puissant »; il montre qu'il est si puissant et fort.

Quatrièmement, il est décrit comme « établi en présence du Seigneur du Trône », indication de son haut rang.

Cinquièmement, il a été appelé comme « (Un) à être obéi », impliquant que Gabriel commande avec la permission d’Allah et ceux en dessous de lui doivent obéir à ses ordres.

Sixièmement, il a été appelé « digne de confiance »; cela révèle que Gabriel ne fait aucun changement dans les ordres décrétés par Allah et il communique la révélation sans aucune infraction dans la confiance ou le changement.

Notes de références :
[1][1]. Hadi Sadiqi, Une introduction de la théologie moderne, p. 242.

[lix][2]. Différente approches ont été adopté au sujet de l’expérience religieuse, incluant la transformation et la réduction de la foi à l’expérience religieuse, considérant l’expérience religieuse le bijou de la religion et son utilité dans la justification gnostique de la croyance religieuse. Certains philosophes considèrent la justification religieuse comme une façon de prouver Dieu, ou au moins le surnaturel, et autres (lequel John Heike avait nommé) considérant comme la base du pluralisme religieux. Le présent article traite avec une autre approche càd. « l’expérimentalisme de la révélation » (ou considérant la révélation une expérience religieuse).

[lx][3]. Mohammad Iqbal Lahouri, La reconstruction de la pensée religieuse en Islam, pp. 143 et 26.

[lxi][4]. Idem.

[lxii][5]. Mohammad Shabistari, Une critique sur la lecture formel de la religion, p.40, et la foi et la liberté, p. 117.

[lxiii][6]. Sir Syed Ahmed Khan, Tafsir al-Qur’an, (une interprétation du Coran); être vigilant des critiques sur les idées du Tafsir al-Mizan de Sir Seyed Ahmed Khan, vol. 2, notes suivants les versets 213, 2.

[lxiv][7]. Seyed Ahmad Khan Hindi considère la révélation une sorte de génie. Il croit: « Il (le prophète) entendait son discours avec ses propres oreilles comme si quelqu’un lui parla et il voyait avec ses propres yeux comme si quelqu’un était devant lui »

[lxv][8]. Mortéza Motahhari, La prophétie, p. 22.

[lxvi][9]. Mortéza Motahhari, Travaux collectifs, vol.1, La révélation et la prophétie, pp. 159-168.

[lxvii][10]. Wali Allah Abbasi, « Une contraction sur l’expansion de l’expérience de la prophétie », Le journal de l’Université des sciences Islamiques Razawi, (théologie et droit), sujet 7 et 8, p. 79-80.

[lxviii][11].Le point de vue de Schleiermacher a été mentionné à différents endroits, incluant: Michael Peterson et al. Les croyances de la sagesse et du religieux, traduit par Ahmad Naraqi et Ibrahim Sultani, p. 41; Wein Proudfoot, L’expérience religieux, traduit par Abbas Yazdani, p. 34; Mohammad Taqi Fa‘ali, L’expérience religieux et la découverte gnostique, p. 252; également Schleiermacher, La foi chrétienne, T. Clark et Clark, 1956.

[lxix][12]. Rodolph Otto, « La signification de la sainteté »

[lxx][13]. D’après la théorie d’Alton: William Alston « l’expérience religieuse perçoit Dieu », Kian, Sujet 50; l’expérience religious, Andisha Hawzah, sujet 35-36.

[lxxi][14]. Alston accepte ce problème et en réponse il distingue entre les qualités phénoménal et les qualités objectifs. Cependant, il y a d’innombrable problèmes avec sa réponse. Pour plus de lectures, référez-vous à : Ali Ridha Qa’imi Niya, L’expérience religieuse, l’expérience et le bijou de la religion, pp. 40-42; Hadi Sadiqi, idem, pp. 144-145.

[lxxii][15]. Mortéza Motahhari, Les travaux collectifs, vol. 2, La révélation et la prophétie, pp. 159 et 162-163.

[lxxiii][16]. Idem.

[lxxiv][17]. Idem.

[lxxv][18]. Mohammad Iqbal Lahouri, Idem, p.143.

[lxxvi][19]. Mortéza Motahhari, La révélation et la prophétie, p. 164.

[lxxvii][20]. Mortéza Motahhari, Les travaux collectifs, vol. 3, p. 295.

[lxxviii][21]. John Heike, La philosophie de la religion, pp. 133-134.

[lxxix][22]. Rencontrer Dieu signifie que le Prophète a entendu la révélation directement de Dieu; ce qui n’implique pas que le Prophète voit Dieu ou parle à Dieu, mais plutôt cela veut dire que Dieu produit des voix au Son Prophète et Lui transmet la révélation.

[lxxx][23]. L’expérience révélateur pourrait être appliqué dans un autre sens qui est différent de l’explication mentionné. Davis considère « l’expérience révélateur » une sorte d’expérience religieuse dans son ouvrage: C.F. Davis, La force évidente de l’expérience religieuse (Oxford, New York 1989).

[lxxxi][24]. Ali Rida Qa’imi Niya, La révélation et les performance verbales, pp. 39-40.

[lxxxii][25]. Ibid. p. 85-86.

[lxxxiii][26]. 26: 193.

[lxxxiv][27]. 93: 8-6.

[lxxxv][28]. 11: 49.

[lxxxvi][29]. 4: 113.

[lxxxvii][30]. 20: 114.

[lxxxviii][31]. 87: 6.

[lxxxix][32]. Idem, pp. 83-84.

[xc][33]. Muhammad Kazim Shakir, Le Noble Coran dans le miroir de la recherche, p. 28.

[xci][34]. 17: 88.

[xcii][35]. 11: 13.

[xciii][36]. 10: 38.

[xciv][37]. 2: 23.

[xcv][38]. 86: 13.

[xcvi][39]. 73: 5.

[xcvii][40]. 75: 18.

[xcviii][41]. 73: 4.

[xcix][42]. 16: 98.

[c][43]. 3: 58.

[ci][44]. 18: 27.

[cii][45]. 75: 16-18.

[ciii][46]. 10: 15.

[civ][47]. Abd Allah Javadi Amoli, Une thématique de l’interprétation du Saint Coran, vol. 6, p. 60.

[cv][48]. 3: 161.

[cvi][49]. 27: 6.

[cvii][50]. 87: 6.

[cviii][51]. 53: 3-4.

[cix][52]. Abd Allah Javadi Amoli, Une thématique de l’interprétation du Saint Coran, vol. 1, p. 52.

[cx][53]. Par exemple la sourate 20, versets 11-46.

[cxi][54]. 2: 97.

[cxii][55]. 26: 193-194.

[cxiii][56]. Seyed Muhammad Hussein Tabataba’i, vol. 2, p. 259, and vol. 19, p. 51.

[cxiv][57]. 81: 19-20.

[cxv][58]. 2: 97.

Source: magazine d'alrashad