La révélation veut dire inspirer une parole de manière implicite et immédiate et en particulier renvoie au dialogue entre Dieu Eminent et ses prophètes. Ceux-
ci réclamaient entretenir des relations particulières avec la divinité qui leur parle et à travers ces dialogues, envoie des messages à l’humanité. Ils réclamaient entendre la parole divine et voir des choses dans le monde occulte et qu’ils ont pour mission de transmettre les messages de Dieu au peuple.
Le savoir des prophètes provenait de la révélation et il était d’une origine parfaitement différente des nôtres qui s’obtiennent d’une autre façon. Nos savoirs peuvent être répartis en trois genres : science des (effets) perceptibles (par les cinq sens), science des généralités et science des émotions intérieures. La première procède directement des cinq sens. De même, dans la science des généralités, les cinq sens jouent un certain rôle car ses détails ne seront révélés qu’à travers eux. Ensuite, les concepts généraux en seront dérivés. La troisième catégorie est celle des sciences intérieures qui ont affaire aux émotions. Par exemple, le sentiment de la douleur, la faim, la soif, la joie et la tristesse. Toutes nos sciences s’obtiennent à travers les sens extérieurs ou intérieurs, directement ou indirectement. Mais la révélation n’est pas parmi elles et n’a rien à voir avec ces catégories de connaissance.
Les prophètes aperçoivent des choses dans le monde voilé et ils entendent la voix de Dieu mais à travers d’autres oreilles et yeux. D’abord à travers la révélation, les savoirs sont inspirés au cœur du prophète et ensuite ils auront une incarnation et prendront forme. Contrairement aux sciences ordinaires dont les éléments sont d’abord reçues par les sens (dans une forme physique) et puis, entrent dans notre esprit. Le Coran interprète la révélation de cette façon même :
« Ceci, c’est le Seigneur de l’univers qui l’a fait descendre. Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela. Sur ton cœur pour que tu sois du nombre des avertisseurs. En une langue arabe très claire. » [1]
« Dis : quiconque est ennemi de Gabriel doit savoir que c’est Lui qui, avec la permission de Dieu a fait descendre sur ton cœur cette révélation… » [2]
Esmaïl Hagghi écrit dans son exégèse du Coran nommé l’esprit de clarté:
« Chaque fois que la révélation descendait d’abord sur le cœur de Mohammad (que la paix et le salut de Dieu soient sur Lui), car il avait grande soif de la révélation et s’y absorbait totalement. Puis, ces visions venant de son cœur entraient dans son esprit et ses oreilles et cette descente de haut vers le bas n’appartient qu’aux élus. » [3]
Le regretté Allameh Tabâtabâ’ï a écrit :
« On entend par le cœur, l’âme humaine qui possède la capacité de percevoir. Peut-être la raison pour laquelle le Coran dit : et l’Esprit fidèle est descendu avec cela…sur ton cœur… et il n’a pas dit : sur Toi, est pour montrer la modalité de la transmission par l’Archange du Coran au Prophète à travers son âme noble et sans l’intervention de ses sens.
Il entendait donc tout ce qu’on Lui révélait, sans utiliser les oreilles et les yeux. Car si c’étaient ses oreilles et ses yeux, il serait commun avec les autres et tout ce qu’Il voyait, les autres verraient de même. Alors que les narrations le contredisent clairement. »[4]
Par conséquent, la nature de la science des prophètes qui proviennent de la révélation, n’est pas celle des sciences logiques et ordinaires, mais une forme supérieure du savoir dont l’entité et l’essence ne nous est pas claire. Une compréhension intérieure et mystérieuse qui ne se trompe jamais.
On comprend de certains versets que la révélation se fait à travers trois moyens suivants :
Premier : La Divinité Eminente induit directement une chose au cœur du prophète.
Second : Il induit une chose dans un ailleurs où le prophète reçoit ; comme le dialogue de son Eminence Moïse avec Lui à travers l’arbre au mont Sinaï. Le Coran dit à ce propos : « Puis quand il y arriva, on l’appela du flanc droit de la vallée dans la place bénie à partir de l’arbre… » [5]
Troisième : Il induit une chose au cœur du prophète à travers l’Archange (Gabriel).
Le Coran a évoqué ces trois modes (d’inspirer la révélation), là où il dit :
« Il n’a pas été donné à un mortel que Dieu lui parle autrement que par révélation ou à travers un voile, ou qu’Il envoie un messager qui révèle pas sa permission ce que Dieu exige. Il est Sublime et Sage. » [6]
Pourtant il faut savoir que par tous ces moyens, le prophète parle à Dieu Eminent et pour cette raison même, la plupart des versets attribue l’origine de la révélation à Dieu Eminent, mais à travers les moyens intermédiaires comme Gabriel.
Par conséquent, il existe trois formes de révélation qui peuvent arriver dans l’univers intérieur du prophète et ses saveurs spirituelles. Parfois l’âme céleste du prophète monte jusqu’à la place de Gabriel et reçoit la révélation de lui, sans le voir. Parfois il voit aussi Gabriel et parfois son développement spirituel est tel qu’il entend la voix divine dans un endroit précis comme un arbre. Parfois il monte tant qu’il ne voit plus le médium intermédiaire et reçoit directement la parole divine.
Evoquant cette question, Allameh Tabâtabâ’ï a écrit :
« Le fait que des savoirs célestes sont voilés ne contredit pas le principe de la révélation car celle-ci n’a pas besoin de médiation et seule l’attention du récepteur compte. Si le prophète voit l’agent intermédiaire qui apporte le message divin et qui puisse voiler par sa présence, la parole et la mission confiées par Dieu, comme l’intervention d’un ange, la révélation se fera à travers lui. Et si le prophète voit le Dieu, la révélation sera de sa part. Même s’il y a un intermédiaire, le prophète ne remarque pas. »[7]
Par conséquent, la révélation est une compréhension intérieure et implicite que les sens avérés ou cachés et les fondements de la logique ne participent pas dans sa production, mais elle sera induite directement à l’âme céleste du prophète. Comme l’âme du prophète est au niveau le plus élevé qui est possible aux humains, elle a la capacité de recevoir ces connaissances. La révélation n’est pas une science ordinaire mais un phénomène extraordinaire. Ainsi, les hommes exigeaient que les prophètes accomplissent des miracles. Ils présentèrent des miracles au cas échéant afin de prouver l’authenticité de leur mission.
Notes:
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1- Al-Shoara'(26): 192.
2-Al-Baqara (2): 97.
3- Al-Tafsir Ruh ol Bayan, Tome 6, Page 306.
4- Almizan, Tome 15, Page 345.
5-Al-Ghesas (28): 30.
6-Al-Shora (42): 51.
7- Almizan, Tome 14, Page 150.