Qu'est ce que la révélation prophétique (Wahiyy)

Qu'est ce que la révélation prophétique (Wahiyy) et quelles sont ses formes à partir desquelles, elles sont communiquées aux prophètes?
Question
Qu'est ce que la révélation prophétique (Wahiyy) et quelles sont ses formes à partir desquelles, elles sont communiquées aux prophètes?
Résumé de la réponse
Le terme "Révélation" (Wahiyy) dans le sens sémantique signifie "signe ou message rapide" qui peut être transmis par la parole, ou par des signes secrets, ou par un son simple ou composé ou en forme de signe, etc. Les significations et les utilisations différentes de ce mot dans le noble Coran attirent notre attention sur les remarques suivantes: D'abord, la révélation ne concerne pas uniquement l'Homme, mais aussi les corps solides, les végétaux et les animaux, etc. (La révélation à ces créatures c'est cette orientation naturelle et instinctive. Autrement dit, c'est l'orientation divine dans la création de l'être qui conduit les créatures vers leurs destination. Mais le degré le plus élevé de la révélation est seul réservé aux prophètes et aux Favoris de Dieu. La révélation, ici, signifie, la communication de l'inspiration divine au cœur du noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les paroles du Très Haut adressées à ce dernier. Par conséquent, la révélation n'est pas fondamentalement différente des inductions et des suggestions faites aux êtres humains. Mais c'est bien son degré qui change. Le degré le moins élevé de la révélation concerne les corps solides, les végétaux. Son degré le plus élevé est exclusivement réservé aux prophètes. Ensuite, la révélation a été utilisée avec une signification différente. Elle s'emploie dans le sens de tentation, d'indication, d'inspiration instinctive et d'inspiration innée et son degré le plus élevé c'est la parole de Dieu à l'adresse des prophètes ordinaires (Nabî) et des prophètes législateurs (Rasûl). Les caractéristiques de la révélation sont:

1- interne

2- par enseignement

3- conscience

4- comprendre par adresse

Les formes de la révélation prophétique (Wahiyy) sont au nombre de 3 qui sont les suivantes:
(Remarque: même si à ce propos, l'Allameh Tabatabaï - que sa place soit au Paradis - estime que toutes les 3 formes retournent à l'inspiration d’un sens dans le cœur du Prophète sans l’intermédiaire)

1- L'inspiration d’un sens dans le cœur du prophète sans l’intermédiaire d'un ange.

2- La parole du Tout Puissant de derrière un "rideau"; un "voile"

3- La révélation à un ange afin de révéler ensuite aux prophètes (paix sur eux).

L'explication philosophique de la révélation et du rang de l'ange, nous rappelle qu'en principe l'ange n'est un intermédiaire dans le sens courant du mot, qui reçoit de la part de Dieu et qui communique ensuite au prophète avec son propre langage. En fait, il s'agit de la manifestation du message divin et par conséquent il ne s'agit pas d'intermédiaire au sens propre du terme. Dans la première forme, il n'y a pas d'intermédiaire et dans les deuxième et troisième formes, également, si le noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) ne se contente pas d'intermédiaire et de voile, il recevra la révélation sans intermédiaire. Enfin, la nature véritable de la révélation est issue de la connaissance intuitive. Par conséquent, contrairement à la connaissance acquisitionnelle, elle n'est pas entachée d'erreur et de fausseté. C'est la raison pour laquelle l'Homme pourrait avec son évolution arriver à entrer dans la Cour divine et recevoir la connaissance divine sans intermédiaire.

C'est là qu'il s'éloigne des multiplicités, qu'il se libère des appartenances en dehors du Très Haut et qu'il est protégé de toute erreur. C'est ce que l'on appelle le rang de "l'infaillibilité des prophètes".

Réponse détaillée
Le terme "Révélation" (Wahiyy) dans le sens sémantique signifie "signe ou message rapide" qui peut être transmis par la parole, ou par des signes secrets, ou par un son simple ou composé ou en forme de signe, etc.[1]

Dans le saint Coran, le terme "Révélation" est utilisée à plusieurs reprises. La forme et les divers cas d'utilisation de ce terme montrent que le noble Coran ne le limite pas à l'Homme et qu'il est également valable pour d'autres êtres vivants; comme dans le cas de l’inspiration divine à l’adresse des abeilles pour la construction de leur nid. Cette révélation à de tels êtres vivants, c'est bien l'orientation naturelle et instinctive qui les conduit vers leur destination et il s'agit d'ailleurs, d'une des raisons qui prouvent que le monde a un objectif et que les créatures ne sont pas attirées par leurs destinations de manière accidentelle, mais que c'est avec la volonté divine de faire exister et de donner vie - qui est la révélation aux êtres vivants- que les créatures vont être orientées vers leurs destinations. Bien entendu, la révélation possède des niveaux et des degrés différents, comme l'orientation qui existe dans les végétaux, mais qui n'existe pas dans les corps solides.[2]

Le degré le plus élevé de la révélation est seul réservé aux prophètes de Dieu. La révélation, ici, signifie, la communication de l'inspiration divine au cœur du noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) et les paroles du Très Haut adressées à ce dernier.[3]

Cette révélation est fondée sur le besoin de l'Homme à l'orientation et à la guidance de Dieu afin d'une part d'être guider vers une destination qui va au-delà de l'horizon des choses matérielles et de l'autre de répondre par l'affirmatif au besoin de sa vie sociale qui celui d'avoir droit à la Loi divine. Par conséquent, la révélation (Wahiyy) est la réception de la guidance divine, par la voie de l'union de la conscience du noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) avec l'inconnaissable et le Royaume de Dieu. Le vénéré Prophète est un intermédiaire entre le monde des humains et le monde invisible. (On apportera des explications sur le fait que, des hommes parfaits auront l'honneur de recevoir certains degrés de la révélation).[4]

Des paroles du noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) on peut comprendre que la révélation n'est pas fondamentalement différente des inductions et des suggestions faites aux êtres humains. Mais c'est bien son degré qui change. A titre d'exemple, le noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) affirme dans un Hadith que l'inspiration innée est une des soixante-dix parties de la prophétie.[5] Cet Hadith précise que la révélation prophétique est un degré fort d'une lumière qui brille et que tout le monde en profite. Il convient maintenant d'examiner les différents sens du terme "révélation" utilisés dans le noble Coran.[6] Dans la parole divine, la révélation a été utilisée et employés dans les sens suivants:

- l’inspiration instinctive aux animaux: " Et ton Seigneur a inspiré aux abeilles : Prenez des demeures dans les montagnes, les arbres, et les treillages que les hommes font."[7]

- l’inspiration innée à l’être humain comme dans le cas de l’inspiration divine à la mère de Moïse (que le salut de Dieu soit sur lui) : "Et Nous inspirâmes à la mère de Moïse".[8]

- la tentation: "Certes les démons inspirent à leur suppôts pour disputer avec vous".[9]

- l'inspiration par signe: "Et il leur fit signe de célébrer les louanges de Dieu, matin et soir".[10]

- enfin, le degré le plus élevé de la révélation, à savoir la parole de Dieu envers les prophètes ordinaires (Nabî) et des prophètes législateurs (Rasûl) (que le salut de Dieu soit sur eux) (révélation prophétique): "Et Il n’a pas été donné à un mortel que Dieu lui parle autrement que par révélation".[11]

Les caractéristiques de la révélation sont:
1- interne

2- par enseignement divin

3- conscience

4- comprendre par adresse d'un ordre aux anges

- Remarque: En ce qui concerne le caractère interne, il est à noter que les prophètes ne recevaient pas la révélation par leurs sens ostensibles, mais via leur for intérieur.

A ce propos pour interpréter le "cœur" le noble Coran affirme: "Et l’Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur".[12] Le cœur ici, signifie le for intérieur, l'esprit, l'âme. Par ailleurs, étant donné que la révélation est un contact avec un autre monde, on dit: " la révélation est extérieure". Concernant l'enseignement, la révélation prophétique ne ressemble pas à l'inspiration instinctive comme pour les animaux, privée de l'aspect éducatif. Il ne s'agit pas non plus d'inspiration (qui arrive à l'Homme et à certains savants et scientifiques), car dans l'inspiration, l'Homme ressent juste le fait qu'il ne sait pas et soudain quelque chose lui vient à l'idée, mais il ne sent pas le fait qu'il affaire à un enseignant. Mais, les prophètes (que le salut de Dieu soit sur eux) ressentaient l'existence d'un enseignant "lui a transmise, doté de force intense".[13]; "Il t'a enseigné ce que tu ne savais pas".[14]

Concernant, la conscience, le noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) est conscient de la communication de la révélation et de sa réception d'ailleurs. Comme nous qui suivons des études chez un enseignant et qui sommes conscients d'être assis devant lui et de l'écouter. A la seule différence que l'enseignant du noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) n'est pas dans ce monde. En ce qui concerne la compréhension par adresse, il faut savoir que parfois la révélation est indirectement communiquée par le Très Puissant, par l'intermédiaire d'une autre créature au noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants).

On parle de cette créature parfois, comme l'Esprit de Dieu, parfois comme le Souffle de Dieu, parfois comme l'ange Gabriel. Et le noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) est conscient de ce fait; mais il n'en n'est pas ainsi dans les intuitions et les inspirations individuelles et personne ne ressent l'existence d'un enseignant. Cette signification de la révélation éclaircie, nous nous consacrerons à la deuxième partie de la question et nous y mettons un terme avec une remarque.[15]

Dans le noble Coran, la révélation prophétique a 3 modalités :
- l'inspiration d’un sens dans le cœur du Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) sans l’intermédiaire. Tout se passe entre Dieu et son messager.

- la parole du Tout Puissant de derrière un voile.

- la révélation à un ange qui la communique ensuite au Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants).

Il est clair que contrairement à la première modalité, dans les deux dernières, il n'y a ni voile, ni intermédiaire entre le Très Haut et le noble Prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants). Bien entendu, le voile et l'intermédiaire ne signifient pas l'absence de lien direct avec la parole divine. Il est fort clair que celui qui parle c'est le Très Puissant; mais en raison de la Volonté et de la Sagesse de Dieu, le vénéré prophète reçoit et entend la révélation divine via un voile ou un intermédiaire. Il est tout à fait évident qu'ici aussi, le Prophète reçoit directement le message et la parole du Débordant absolu. Par conséquent, si le Prophète reçoit la révélation à travers le voile, on dit que la révélation a été faite à travers le voile et s'il ne procède pas ainsi, on dit qu'il a reçu la révélation directement et sans intermédiaire. Là où la révélation est communiqué par l'ange Gabriel (paix sur lui), si celui qui récepteur de la révélation ne fait pas attention à l'intermédiaire, elle est communiquée sans intermédiaire et directement par Dieu.

En réalité, l'ange qui communique la révélation est la manifestation du message divin. Il n'est pas celui qui comprend la révélation et qui l'explique avec son propre langage. Par conséquent, si on dit que l'ange est le dépositaire de la révélation, ce n'est pas dans le sens d'un dépôt courant entre les êtres humains dans lequel le dépôt est transmis par le déposant au dépositaire. Dans ce cas même si le dépositaire est exempt de toute reproche et de toute trahison, cependant le potentiel naturel d'une trahison demeure. Or, ce n'est pas la même chose en ce qui concerne l'ange qui n'est ni récepteur ni le transmetteur comme on l'entend. Il n'est pas un intermédiaire entre Dieu et son messager. Il est la manifestation du message, de la révélation et de la connaissance de Dieu. Tel une page sur laquelle glisse la plume de Dieu et si le noble prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) porte son attention sur cette manifestation divine, on dit alors que la parole divine a été faite via l'ange et si le noble prophète de l'Islam (que le salut de Dieu soit sur lui et sur ses descendants) - même s'il voit le reflet de la Sagesse divine et de la révélation divine dans cette manifestation) – ne procède pas de cette manière, et qu'il fait uniquement attention à la source de la révélation et au contenu du message, cette révélation est sans intermédiaire, exactement comme quelqu'un qui se regarde dans un miroir sans faire attention au miroir lui-même.[16]

C'est d'ailleurs, la raison pour laquelle, l'Allameh Tabatabaï (que son âme repose au paradis) a affirmé que l'on pouvait considérer toutes les formes de la révélation communiquée par le Très Haut sans intermédiaire.[17] C'est pourquoi, dans d'autres versets du noble Coran, la révélation a été dans toutes ses formes attribuées à Dieu. Il ne s'agit pas de document ou de preuve virtuels, comme ce verset: "Nous t'avons adressé la révélation comme Nous l'avons adressée à Noé et aux Prophètes, après lui".[18]

Remarque: Contrairement à la connaissance acquisitionnelle,[19] la révélation n'est pas entachée d'erreur et de fausseté. Puisqu'il s'agit d'une connaissance intuitive. C'est une sorte de découverte totale de l'extérieur et du monde caché. Par conséquent, elle n'a pas une nature et une potentialité pour le vrai et le faux. Car la moindre petite erreur signifierait le refus des principes de la révélation, ou bien, qu'elle ne serait pas vraie. C'est la raison pour laquelle, en faisant référence aux arguments philosophiques, aux sciences, à l'existence et à l'évolution de l'Homme, on peut arriver à cette conclusion (qui est d'ailleurs conforme aux versets coraniques) que l'Homme peut prendre une trajectoire ascendante dans son évolution et arriver à un rang qui le guidera vers la Cour divine et accéder ainsi à la connaissance divine pour que le Très Haut lui parle, sans qu'il y ait besoin de son et de phonème. A ce stade de la grandeur de l'âme, il s'éloigne des multiplicités, il se libère des appartenances en dehors du Très Haut et il est protégé de toute erreur. C'est ce que l'on appelle le rang de "l'infaillibilité des prophètes". Nous arrivons donc à quelques points fondamentaux que sont:

1- La révélation est fondamentalement possible et demeure une des étapes de la connaissance.

2- La réalité de la révélation est la découverte et la vision du monde caché et invisible et dans cette réalité l'erreur n'a pas de place.

3- Dans son processus d'évolution l'Homme pourrait atteindre un niveau dans lequel la révélation lui sera communiquée et devenir infaillible.[20]

Pour plus d'informations, cf Hadavi Tehrani, Mehdi; "Réflexion sur la connaissance des principes du Figh", 4ème cahier, l'article sur la vision du monde caché.

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[1] Ragheb Esfahani; "Les corps simples, p.515, "Wahiyy"

[2] Motahari Morteza, l'ensemble des œuvres, vol.4, p.410

[3] Même si la compréhension de la réalité de la révélation et ses modalités ne sont pas faciles voire impossibles

[4] Même si l'Allameh Tabatabaï (que son âme repose au Paradis) a affirmé: " la politesse religieuse veut que la révélation ne soit pas attribuée qu'aux paroles communiquées aux Nabi et aux Rasûls; Tafsir al-Mizan, vol.12, p.423

[5] Motahari Morteza, l'ensemble des œuvres, vol.4, p.411

[6] Tabatabaï, Mohammad Hossein; Tafsir al-Mizan, vol.12, p.423

[7] la sainte sourate "Les Abeilles" 68

[8] la sainte sourate "Le récit" 7

[9] la sainte sourate "Les Bestiaux" 121

[10] la sainte sourate "Marie" 11

[11] la sainte sourate "La Délibération" 51

[12] la sainte sourate "Les Poètes" 193: "L'Esprit sûr(l'ange gabriel) a accompagné la descente du noble Coran du ciel à ton cœur, O^ Prophète, pour que tu sois du nombre des avertisseurs.

[13] la sainte sourate "L'Etoile" 5

[14] la sainte sourate "Les Femmes" 113

[15] Motahari Morteza, l'ensemble des œuvres, vol.4, p.411 à 414

[16] Hadavi Tehrani, Mehdi; les principes de l'Ijtihad", p.76 et77

[17] l'Allameh Tabatabaï, Mohammad Hossein; Tafsir al-Mizan, vol.4, p.149 et 150

[18] la sainte sourate "Les Femmes" 163

[19] Dans la connaissance acquisitionnelle, nous avons seulement un aspect de ce qui est apparent mais l'apparent lui-même nous échappe. Nous ne pouvons pas nous échapper de l'intermédiaire et le lien entre la réalité des objets se fait via cet aspect de connaissance et si une erreur est commise, nous avons fait une faute et nous n'atteindrons pas la vérité extérieure, car c'est en raison de l'intermédiaire qu'est l'aspect de la connaissance et de notre fausse interprétation de sa comparaison avec l'extérieur

[20] Hadavi Tehrani, Mehdi; les principes de l'Ijtihad", p.78