| 贾法尔.本.穆罕默德 | ||
母亲: 温母-法尔娲（邝司牧.本.穆罕默德.本.阿布巴可尔）的女儿. 称号: 萨迪格. 绰号:阿布-阿比杜拉 生日: 伊历83年他出生于麦地那. 去世: 他伊历148年被害.他的坟墓在巴库在他父亲的坟前. -------------------------------------------------------------------------------- 伊玛目萨迪格——伊斯兰历史上的明珠 伊玛目萨迪格处在倭玛叶王朝灭亡和阿巴斯王朝兴起的时期，在这一时期由于改朝换代，执政者无暇向先知的后裔们施加压力，伊玛目萨迪格就利用这一时机大力发展教育，宣扬伊斯兰文化，他在麦地那兴建学校，培养人才，在短短的时间内，就使麦地那成为一个伊斯兰文化教育中心，当时伊斯兰世界各地到麦地那学习的人络绎不绝。据历史记载，伊玛目萨迪格共有4000多弟子，著名教法学家艾布·哈尼法和马立克也曾听他讲学，与他讨论切磋教法问题。 伊玛目萨迪格道德高尚，知识渊博，他特别强调学习与实践，他自己也用实际行动感化他人。尤其他强调青年人更应该抓紧时间，学习知识，不要虚度年华。他说：“我希望所有的年青人，要么是学者，要么是学生。” 伊玛目萨迪格在伊斯兰教义和教法等领域提出了许多观点，他的观点一方面革除了当时在人们之间流行的一些与伊斯兰教背道而驰的思想，另一方面为伊斯兰文化的发展确定了明确的方向。 后来的伊斯兰教法学和教义学的发展，基本上是基于伊玛目萨迪格提出的理论基础之上。伊斯兰著名学者穆菲德在其著《指引》一书中写到：“在伊玛目萨迪样的不懈努力下，麦地那变成了伊斯兰世界的一个重要文化中心，伊玛目萨迪格的思想很快在伊斯兰世界各地传播。 此外，许多圣训也都是由伊玛目萨迪格传述的。可以说，没有一部圣训、哲学、教法学等学科的书籍不援引伊玛目萨迪格那富有哲理的话语。” 一天，伊玛目萨迪格和他的弟子们坐在一起，一位沙姆人进来对他说：“我听说你能够解答人们提出的各种问题，因此，我来与你就《古兰经》中的一些问题展开辩论。”伊玛目对他的一位学生哈姆兰说：“你去回答这位沙姆人所提出的问题。”那位沙姆人对伊玛目萨迪格说：“我是来与你辩论的。”伊玛目对他说：“如果你能够驳倒哈姆兰，再来和我辩论。”那位沙姆人只好与哈姆兰进行辩论，虽然他也是一位知识渊博的学者，但还是未能驳倒伊玛目萨迪格的学生哈姆兰。但他不甘心失败，他再次找到伊玛目萨迪格，并对伊玛目说：“虽然我在《古兰经》方面的辩论没有驳倒你的学生，但我还想与你在阿拉伯语法、文学和伊斯兰法学、教义学方面与你辩论。” 伊玛目萨迪格关于每一个内容指定一位学生与他辩论，在辩论中这位沙姆学者没有驳倒伊玛目萨迪格的任何一位学生。最后他不得不佩服伊玛目萨迪格那如大海一样渊博的学识。一位当代穆斯林著名学者阿布笃·哈利姆·基迪说：“我认为，在伊斯兰历史上，伊玛目萨迪格是第一位同时教授科学、哲学、社会学、政治学和经济学的教师，闻名遐迩的化学家贾比尔·本·哈彦就是他的学生。” 在伊玛目萨迪格的学生中有著名的化学家、医学家、数学家和天文学家，这一点就充分说明,伊玛萨迪格知识渊博，精通各门学科。同时也说明伊斯兰教除了重视宗教知识外，还重视其他各门社会学科.著名化学家贾比尔·本·哈彦被称为化学之父就曾是伊玛目萨迪格的学生，他著作了许多书籍,他说：“如果没有伊玛目萨迪格的指引，我根本完成不了这些著作。” 然而由于伊玛目萨迪格在人们中的影响，引起了阿巴斯王朝执政者的嫉妒和仇恨，并于公元765年遭执政者暗害而殉难。 伊玛目萨迪格与一伙苏菲派 苏福杨·赛里住在麦地那，有一天，他来见伊玛目萨迪格,他看见伊玛目萨迪格穿着一件华丽的白色外衣，就对他说：“你不适合穿这样华丽的衣服，你不应该受红尘的感染，希望你不要贪婪红尘，要多多地敬畏真主。” 伊玛目说：“你好好听我说，对你的今后两世都有好处。你认为我穿这样的衣服是异端，有可能你认为，先知和圣门弟子的生活简朴贫穷，所以，每一个信士的生活都应该简朴贫穷，直到末日。但是，我要对你说，先知是生活在一个社会普遍贫穷，生活无着落的时代，人们连最基本的生活保障都没有，所以先知与圣门弟子都象普通人一样生活。但是，如果在这一时代里，人们的生活条件得到了一定的改善，那么，最应该享受这些恩惠的是穆斯林而不是非穆斯林。 你看见我穿着这件华丽的衣服，哪一点错了？指真主发誓，你现在看见我享受真主给予我的恩惠，但是，我日夜都在提醒着自己，只要有施舍的必要，我会马上把钱财施舍出去的。”苏福扬无法回答伊玛目那充满哲理的话，便低着头回到他的同伙中去了，并把所发生的事告诉给他的同伙。他们决定集体去与伊玛目辩论。 这些苏菲派们全部来到伊玛目萨迪格面前说道：“我们的朋友不能够拿出有力的证据来反驳你，现在我们一起用有力的证据来反驳你，一定能把你驳倒。” 伊玛目说：“你们的证据是什么，请讲吧。” 苏菲们说道:“我们的证据是从《古兰经》中找到的。” 伊玛目说:“那太好了,再也没有比《古兰经》的证据更好的了，你们说吧，我洗耳恭听。” “我们只用两节经文来证明我们走的道路是正确的。真主在《古兰经》中表扬 一伙人说：‘在他们之前，安居故乡而且确信正道的人们，他们喜爱迁居来的教胞们，他们对那些教胞所获的赏赐不怀怨恨，他们虽有急需，也愿把自己的让给那些教胞。能戒除自身的贪吝者，才是成功的。’《古兰经》在另一处说道：“他们把自己喜爱的食物给了贫穷人、孤儿和俘虏。” 当他们说到这里时，坐在旁边听他们说话的一个人开口说道：“现在我终于明白了，你们自己都不相信自己的话，你们用这些经文来迷惑人们，让人们不要贪爱钱财，以便把钱财给你们，让你们享受。实际上，你们根本不是放弃红尘的人。” 伊玛目说道：“我们暂且不说这些，这些话没意思。”然后他对众苏菲说：“首先你们说，你们用《古兰经》的证据，你们是否知道哪些经文是明显的，哪些经文是隐微的，哪些经文是废除的，哪些是被废除的？许多穆斯林就是在这一方面走向了迷路，他们对《古兰经》根本不了解。” 众苏菲说：“在这一方面我们总体上是有概念的，但不是完全知道。” 伊玛目:“你们的错误就在这里，先知的《圣训》与《古兰经》一样必须要全面的了解。 你们所引证的《古兰经》经文不能证明禁止人类享受真主的恩惠。 这节经文指的是真主赞扬一伙民众，他们在一定的时间内先为人后为己，他们和别人共享自己的财产。如果他们不把自己的财产给予别人也不犯罪，也不违背真主的命令。因为，真主并没有那样命令他们，当然也没有禁止他们那样做，而是他们凭着自己的热情，让自己生活艰苦点，节省些钱财让给自己的同胞享受，真主将给他们重大的报酬，所以，这节经文和你们所说的完全是两回事，因为你们禁止和谩骂那些合法享受真主给于他们的钱财和恩惠的人。 那些人在那个时侯如此地施舍自己的钱财，但是后来真主在施舍方面下达了更完美的命令，并规定了施舍的界限，所以我们只需遵循真主后来的命令，在没有必要的情况下，不用效仿他们的行为。 真主用他的仁慈改善了信士的状况，他禁止人们把自己的钱财全部施舍给别人，而自己和家人却生活在贫困的环境中，因为在家庭中有身体虚弱的人、老人和小孩，他们承受不了饥饿的痛苦。如果我家中只有一碗饭，还把他让给别人吃，那么，我的家人就会饿死，所以先知说：‘如果一个人，只有几个椰枣或几块馕或几个第尔汗，而要施舍的话，首先应该施舍给他的父母，其次是他的妻子和儿女，再其次是他的兄弟和亲戚，最后才轮到别人。’别人是最后得到施舍的人。先知当 听到一位辅士自己去为主道而献身，留下几个孩子，先知就说道，如果你们早把这件事告诉我，我绝不让他埋葬在穆斯林的坟场，他自己去献身，而留下这些孩子伸手向人们乞食。’ 伊玛目巴格尔的父亲给我讲过：先知说:“你们在施舍的时侯，首先应从家人开始，凡是与自己较亲的人，先施舍给他们.”另外，《古兰经》禁止你们的言行，《古兰经》说:“那些人，他们在施舍时既不浪费，也不不及.”《古兰经》中有许多经文既禁止人们过分的施舍也禁止人们一毛不拔。《古兰经》走的是中庸之道，并不赞成手中有什么就把它全部施舍给别人，最终落得两手空空，然后再伸手向真主祈求道：‘主啊！求你赐我衣禄吧！’真主是不应答这种人的乞求的。先知穆罕默德说：‘真主不应答以下几种人的乞求： １，乞求真主伤害他父母的人。 ２，他把自己的钱财借给别人，既没有请人作证，又没有留下任何字迹。后来他的钱被那人独吞了不还给他。于是他抬手祈求真主来解决问题。象这种人的祈求是不被应答的，因为他是自作自受，把自己的钱借给别人，既不请证人也不立字据。 ３，祈求真主免遭妻子伤害的人，他的祈求也是不被应答的。因为，解决的办法在他自己的手中，如果他真的遭到妻子的伤害，不喜欢妻子，那么可以解除婚约，与她离婚，何必祈求真主呢？ ４，坐在家中不去劳动而祈求真主赏赐衣禄的人，真主回答他们说：‘难道我没有赐给你们劳动的力量吗？难道我没有给你们健康的身体吗？我赐给了你们手、眼睛、耳和理智，你们可以看、听和思考，可以去劳动，为什么要坐在家中伸手祈求呢？我创造你身体上的肢体，就是要让你很好的工作，对这些恩惠的感谢就是去劳动和工作。你没有任何不去劳动和工作的借口，你应该去劳动去遵循我关于劳动、寻求方面制定的法律，不要成为别人肩上的负担。如果你按我的命令去做了，我一定让你丰衣足食，如果你去劳动了，去寻求了，但还是解决不了温饱问题，那么你的乞求是可以接受的。’ ５，真主给了他许多钱财，而他全部施舍给别人，最后成为一个穷人，再向真主乞求衣食。真主在回答这种人的乞求时说:“难道我没命令你们在施舍时要适中吗？难道我没禁止无限度的施舍吗?” ６，向真主乞求割断骨肉亲的人，或向真主乞求导致断绝骨肉亲的东西，这等人的乞求也是不受承领的。真主在《古兰经》中已经教导先知怎样施舍财产，有一次先知得到一些钱财，他就想把这些钱财施散给贫穷人，甚至他不想让这些钱放在家中一夜，于是，当天就把所有的钱给了穷苦人。后来又来了一个乞丐，非要求先知给他点帮助，而先知由于手中没有任何东西给这个乞丐，而感到非常伤心和苦闷。于是，真主降下启示命令先知道：‘你不要把你的手束在脖子上，也不要把手完全伸开，以免你变成悔恨的受责备者。’ 艾布白克尔在临近归真的时侯有人对他说:“你对你的财产留下遗嘱吧！”艾布白克尔说:“把我的财产的五分之一施舍出去，剩余的留给继承人。”五分之一的财产也不少了，但是艾布白克尔只遗嘱五分之一的财产，而实际上，按规定，临危的病人可以遗嘱三分之一的财产。 大家都知道赛勒曼和艾布·赞尔是非常虔诚而又不贪婪红尘的人，有一段时期，赛勒曼从国库中领取费用，他把一年的开支全部存起来。有人就对他说:“你特别虔诚又不贪今世，为何你还要存一年的费用呢？也许你今天或明天就要死去，哪里还活得到年底呢？” 他回答说：‘也许我现在不会死，为什么你们竟假设死呢？另外的假设还有啊！如果我能活到年底的话，我需要开支，需要生活来源。 你们往往会忽视这一点，如果人没有生活来源，怎么能很好地去遵循真主的命令呢？怎么还有能力为主道服务呢？人只有在生活来源得到保障的情况下，心情才会安宁，才会更好地祈祷真主。 至于艾布·赞尔，他有几峰骆驼和数只羊，有时他想吃肉或来了客人，或看到别人有需求，就宰上一只羊。如果想给别人，也要留下一半自己食用。 有谁能比得上他们那样不贪红尘呢？但他们还是要生活富裕点。先知针对他们所说的话是众所周知的，先知说：没有一个人能比得上赛勒曼与艾布·赞尔的虔诚以及他们的不贪。而你们（众苏菲）却让人们不要享受自己的财产，要人们生活在贫困之中。现在我给你们念一段我的先辈从先知那里传来的圣训，先知说:“最好的信士是：如果他一无所有，他也会感到幸福；如果他拥有东西方的财产，他也认为是好的，是幸福的。” 真正的信士不是那些贫困潦倒、手无分文的人，真正的信士取决于他的信仰，无论是在贫穷的时侯还是在富有的时侯，他都很好地完成自己的责任。他们在贫困的时侯，不怨天怨地，在富裕的时侯也不高傲自大，幸灾乐祸。 众所周知，在伊斯兰教初期，穆斯林人数很少，那时的圣战法律是一个穆斯林必须对付十个不信道的人，如果不去对付，就是干罪，违反了伊斯兰法律。但是后来穆斯林人数渐渐增多，真主减轻了穆斯林的负担，改变了圣战的法律，一个穆斯林只须对付两个不信道的人。 我想问你们一个有关伊斯兰法律的问题，假设你们中的一个人就妻子的费用告到法庭上，法官判决你必须承担你妻子的一切费用，你们说该怎么办？难道你们对法官说，我是一个修士，我已抛弃了红尘的享受。你的这一理由充足吗？ 法官判决你必须承担你妻子的费用，这一判决在你们看来正确还是不正确？如果你们说这一判决不正确，那么，你们的确在明显地说谎，在诽谤伊斯兰教；又若你们说法官的判决是正确的，那么你们所说的理由是错误的。因此，你们所遵循的苏菲道路也是错误的。 另外，伊斯兰还规定，有的施舍是必须完成的主命，而有的则不是，比如天课和罚金是属主命。假若你们所谓的不贪红尘指的是不要生活、不去寻求生活的来源，假设所有的人们都象你们这样“不贪红尘”。那么，真主命令的这些施舍谁来完成，真主规定对金银牛羊骆驼枣子葡萄等的天课该怎么办？真主规定的这些天课是让那些贫穷受苦的人也享受真主给人类今世的恩惠。伊斯兰这样规定是要大家都能享受今世的恩惠，如果伊斯兰教的目的是要求人们放弃今世的一切享受，让人们生活在贫困之中，那么，贫穷人已经达到了伊斯兰的最高目的，就没有必要对他们施舍财物，没必要改善他们的生活，他们本身不应该享受今世的幸福生活。 如果伊斯兰象你们所说的那样，那么人们就不应该在手中存放着钱财，必须手中有什么就得马上施舍出去，那么天课就不起作用了。所以，你们所行的道路完全是错误的，是非常危险的，你们只会把人们带向灾难。你们走的路和你们号召人们所遵循的都是出于对《古兰经》和圣训的无知，这些圣训都是千真万确的，是与《古兰经》相符合的。但是，你们抛弃那些与你们的行为相反的圣训，这本身就是无知的做法。你们不去思考《古兰经》微妙的含义，也不去研究那些禁止与被禁止的经文、明确与隐微的经文，你们根本不知道哪些是命令，哪些是禁止。 你们回答一下苏莱曼圣人的故事，他祈求真主说:“我的主啊！求你赦宥我，求你赏赐我一个非任何人所宜继承的国权.”他向真主祈求任何人不能拥有的国权，真主就赐给了他所祈求的国权。当然苏莱曼圣人向真主的祈求都是正确的，这是《古兰经》所确定的，没有任何人敢说苏莱曼为什么向真主祈求今世的国权呢？另外还有达吾德圣人和优素夫圣人，尤其优素夫圣人明确地向国王要求道:“请你任命我管理全国的仓库，我确是一个内行的保管员。’最后优素夫掌握了埃及的国家大权，那些遭受灾难的人们都来向他购买粮食。优素夫所做的这一切，他自己也不认为是错误的，《古兰经》也没说他做错了。 左勒盖尔奈英的故事也是如此，他喜爱真主，真主也喜爱他，真主把整个世界的权力赐给了他。苏菲派的信士们啊！你们赶紧回头吧！去遵循真正的伊斯兰教，不要超越真主的法度，不要给自己制定法律，对不知道的不要去干涉，不懂就去问知道的人，要认清《古兰经》中哪些经文是废除的，哪些是被废除的，哪些是明确的，哪些是隐微的，哪些是合法的，哪些是非法的。如果你们这样做的话，对于你们最好，也最远离无知。不要与无知者同伙，无知的人是占多数的，要与有知识的人为伍，有知识的人是少数的。 请求祈祷 有一个人跑到伊玛目萨迪格跟前说：“请你为我向真主祈祷，让我的家境有所好转，我太贫穷了。” 伊玛目说：“我绝不会为你向真主祈祷的。” “为什么呢？” “因为真主不喜欢这样做，真主只命令人们每天去寻求衣禄，而你却想坐在家里，用祈祷来获得食物。” 朝觐的同伴 有一个朝觐归来的人，来到伊玛目萨迪格跟前，介绍自己的旅行经过和路上的同伴，他特别赞扬了一位同伴，他说，这人是多么伟大，我们与他在一起感到很自豪，他每时每刻都忙于记念真主，只要到一个地方休息，他就找一个安静的地方叩头礼拜，记念真主。 伊玛目问道：“那么他的工作谁为他完成呢？他的骆驼谁为他看管呢？。” “当然，我们为这样虔诚的人做这些事感到很自豪,他只须去礼拜记念真主就行了,没必要做这些事。” 伊玛目:“所以，你们都比他高尚。” 黑市场 伊玛目萨迪格家中的人口渐渐地多起来了，每日的开支也逐渐增多。伊玛目便想通过经商挣一些钱来维持家里的生活。于是便凑了一千个迪那尔作为资本，交给了他的仆人穆萨迪法，并对他说：“你拿着这些钱就当作去埃及经商的筹码吧！” 穆萨迪法拿上钱在当地购买了货物，便同商队出发去埃及了。 当他们快到埃及时，突然遇到另一个刚从埃及返回的商队，他们互相询问了各地市场的情况，从谈话中得知，穆萨迪法与他的同伴们所带的货物刚好是埃及市场上及需的，无论价格多高，马上被人们抢购一空。他们听到这个消息特别高兴，大伙便定下了一个条约，所出售的货物必须是原价的两倍。就这样他们高高兴兴动来到了埃及，市场上果然如此，他们便根据自己定下的条约，用双倍的价格出售自己的货物，就这样在埃及的市场上产生了一个黑市场。 穆萨迪法带着一千个迪那尔的利润返回到麦地那，高高兴兴动来见伊玛目萨迪格，把两袋子的钱放在伊玛目的面前，伊玛目问道：“这是什么？” 穆萨迪法回答道：“这两袋钱中的一袋是你给我的本钱，另一袋是利润，是一千个迪那尔。” 伊玛目说：“利润太多了！你是怎么获得如此高的利润的呢？” “当我们临近埃及时，得知………”他把事情的经过说了一遍。 “真主啊！你们怎么会这样做呢？你们竟然在穆斯林之间搞起黑市来，以双倍的价格出售自己的货物！不，我决不接受这种方式所获得的利益。”随后伊玛目就拿起一袋子钱说：“这是我的资本，我拿走，但那一袋的纯利我决不要。穆萨迪法啊！拔剑杀敌比寻求合法的钱财更容易。” 自己承担困难 一天，伊玛目萨迪格带着他的一些门生去一位亲戚家哀悼，途中他的鞋带突然断了，鞋子不能再穿了，于是他就脱了鞋拿着，赤着脚上路。 他的一位弟子叫伊本·阿比·亚尔夫尔，见此情景，赶紧把自己的鞋脱下来给伊玛目，而让自己光着脚走路。伊玛目对此很不高兴，并说道：“遇到了困难，应要自己承担，不要让别人来承受。” 骂人失密友 任何人也想不到，这两个形影不离，如胶似漆的朋友竟然会在一天之内分道扬镳。人们都知道他是伊玛目萨迪格的亲密朋友，甚至都不叫他的真实姓名，而是叫他“伊玛目萨迪格的朋友”。但是有一天他象往常一样和伊玛目一起去市场，任何人也没有想到，从那天起他俩再也不是朋友了。 事情是这样的，那一天，他带着自己的黑奴与伊玛目去市场上，黑奴一直跟在他的后面，到了市场中心，他转过头来，发现黑奴不在他的后面。过一会他又转过头来看了一下，黑奴还没有来，他第四次转头看时，才发现黑奴来了，于是怒气冲天地辱骂黑奴的母亲，骂黑奴是私生子。伊玛目听到这话非常惊讶，用手打着自己的额头说道：“你为什么要骂他的母亲？我原来一直认为你是一位非常虔诚的穆斯林，现在我才明白，你根本不虔诚。” “先知的后裔啊！这位黑奴是‘散底’人，他母亲也是那里的人，您也知道他母亲不是穆斯林，我骂她又有什么关系呢？！” 伊玛目: “是的，他母亲不是穆斯林，但是每一个民族都有自己的婚配传统，只要遵照那一传统结婚的人，生下来的孩子都不是私生子。” 伊玛目说完这话，对他说：“从今以后你不再是我的朋友了。”从此后，没有一个人看见伊玛目与他在一起。 骗来的出名 有一个人在人们中间非常出名，人们都知道他是一位很虔诚的信士，也经常提说他是多么的伟大和高尚。 有人在伊玛目萨迪格跟前谈起了人们是怎样尊敬那个人，以及那个人是怎样在人们中间出名的。伊玛目想在别人不知道的情况下观察一下那位人们特别喜爱的人。 有一天,他悄悄地去观察那人，看见有许多普通人围在他的周围，伊玛目没有让任何人发现，悄悄地观察着这一切。他一看便得道围着他的人都受了他的欺骗。当人们离开他的时侯，伊玛目紧跟在那人的后面看看这人到底要去哪里，做些什么好事，致使这么多的人如此尊敬他。 没走多远，伊玛目看见那人站在一个卖馕的商店旁边,乘人不在的时侯偷偷地把两块馕放进了衣服里。伊玛目对此感到非常惊奇，但在心里想，也许他已经把钱给了商店的主人,也许过一会儿再给，但又一想，若是这样，为何要在主人不在的时侯偷偷地把馕拿走呢？ 伊玛目边想着这一问题边观察那人还要做什么。突然他又看见那人站在了一个水果店旁边，乘人不注意又偷了两个石榴放进衣服里,伊玛目更加感到惊奇。而更使伊玛目惊奇的是，他看见那人是去看望一个病人,他把偷来的馕和石榴送给病人,就走了,此时伊玛目走上前去问道:"你今天所做的这一切令我惊奇。”伊玛目要求他解释一下他所做的一切。 那人看了伊玛目一眼，说道:“我猜你是扎尔法·本·穆罕默德（即伊玛目萨迪 格）。” 伊玛目:“是的，你猜得很对，我是扎尔法·本·穆罕默德。” “你虽然是先知的后裔，出身高贵，但很遗憾，你太无知了。” 伊玛目:“你认为我哪一件事做的无知了？” “你刚才的问话就证明你太无知了，你连《古兰经》中最简单的一道算术题都不知道，难道你不知道真主在《古兰经》中说:“行一件善事的人，将得十倍的报酬；作一件恶事的人，只受同样的惩罚.” 根据这一经文，刚才我偷了两块馕做了两件坏事；偷了两个石榴做了两件坏事，一共才做了四件坏事。但是我把两块馕和两个石榴为了取真主的喜悦，奉献给了病人，其中每一样就能获得十倍的报酬，所以这道算术题是非常简单的，即40-4=36，也就是说，我不仅没有犯罪，反而获得了36样报酬。你连这么最简单的算术都不懂，难道说你无知还不对吗？” 伊玛目说：“你才是真正的无知！你自作聪明，认为自己算对了。真主在 《古兰经》说:“真主只接受敬畏者的善功。”同样我也用一道最简单的算术题来证明你的错误。你自己承认做了四件坏事，并且你把从别人那里偷来的东西施舍给病人，这不仅不是好事，而且是坏事，所以，你又做了四件坏事，那么，4+4=8，也就是说你一共做了八件坏事，而没有做一件好事。” 那人听了伊玛目的话，无话可说，转身就离开了伊玛目。 伊玛目萨迪格把这一故事讲给他的朋友们听，并说道：“有些人如此无知地解释《古兰经》，迷惑了许多人。 |
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母亲: 温母-法尔娲（邝司牧.本.穆罕默德.本.阿布巴可尔）的女儿. 称号: 萨迪格. 绰号:阿布-阿比杜拉 生日: 伊历83年他出生于麦地那. 去世: 他伊历148年被害.他的坟墓在巴库在他父亲的坟前. -------------------------------------------------------------------------------- 伊玛目萨迪格——伊斯兰历史上的明珠 伊玛目萨迪格处在倭玛叶王朝灭亡和阿巴斯王朝兴起的时期，在这一时期由于改朝换代，执政者无暇向先知的后裔们施加压力，伊玛目萨迪格就利用这一时机大力发展教育，宣扬伊斯兰文化，他在麦地那兴建学校，培养人才，在短短的时间内，就使麦地那成为一个伊斯兰文化教育中心，当时伊斯兰世界各地到麦地那学习的人络绎不绝。据历史记载，伊玛目萨迪格共有4000多弟子，著名教法学家艾布·哈尼法和马立克也曾听他讲学，与他讨论切磋教法问题。 伊玛目萨迪格道德高尚，知识渊博，他特别强调学习与实践，他自己也用实际行动感化他人。尤其他强调青年人更应该抓紧时间，学习知识，不要虚度年华。他说：“我希望所有的年青人，要么是学者，要么是学生。” 伊玛目萨迪格在伊斯兰教义和教法等领域提出了许多观点，他的观点一方面革除了当时在人们之间流行的一些与伊斯兰教背道而驰的思想，另一方面为伊斯兰文化的发展确定了明确的方向。 后来的伊斯兰教法学和教义学的发展，基本上是基于伊玛目萨迪格提出的理论基础之上。伊斯兰著名学者穆菲德在其著《指引》一书中写到：“在伊玛目萨迪样的不懈努力下，麦地那变成了伊斯兰世界的一个重要文化中心，伊玛目萨迪格的思想很快在伊斯兰世界各地传播。 此外，许多圣训也都是由伊玛目萨迪格传述的。可以说，没有一部圣训、哲学、教法学等学科的书籍不援引伊玛目萨迪格那富有哲理的话语。” 一天，伊玛目萨迪格和他的弟子们坐在一起，一位沙姆人进来对他说：“我听说你能够解答人们提出的各种问题，因此，我来与你就《古兰经》中的一些问题展开辩论。”伊玛目对他的一位学生哈姆兰说：“你去回答这位沙姆人所提出的问题。”那位沙姆人对伊玛目萨迪格说：“我是来与你辩论的。”伊玛目对他说：“如果你能够驳倒哈姆兰，再来和我辩论。”那位沙姆人只好与哈姆兰进行辩论，虽然他也是一位知识渊博的学者，但还是未能驳倒伊玛目萨迪格的学生哈姆兰。但他不甘心失败，他再次找到伊玛目萨迪格，并对伊玛目说：“虽然我在《古兰经》方面的辩论没有驳倒你的学生，但我还想与你在阿拉伯语法、文学和伊斯兰法学、教义学方面与你辩论。” 伊玛目萨迪格关于每一个内容指定一位学生与他辩论，在辩论中这位沙姆学者没有驳倒伊玛目萨迪格的任何一位学生。最后他不得不佩服伊玛目萨迪格那如大海一样渊博的学识。一位当代穆斯林著名学者阿布笃·哈利姆·基迪说：“我认为，在伊斯兰历史上，伊玛目萨迪格是第一位同时教授科学、哲学、社会学、政治学和经济学的教师，闻名遐迩的化学家贾比尔·本·哈彦就是他的学生。” 在伊玛目萨迪格的学生中有著名的化学家、医学家、数学家和天文学家，这一点就充分说明,伊玛萨迪格知识渊博，精通各门学科。同时也说明伊斯兰教除了重视宗教知识外，还重视其他各门社会学科.著名化学家贾比尔·本·哈彦被称为化学之父就曾是伊玛目萨迪格的学生，他著作了许多书籍,他说：“如果没有伊玛目萨迪格的指引，我根本完成不了这些著作。” 然而由于伊玛目萨迪格在人们中的影响，引起了阿巴斯王朝执政者的嫉妒和仇恨，并于公元765年遭执政者暗害而殉难。 伊玛目萨迪格与一伙苏菲派 苏福杨·赛里住在麦地那，有一天，他来见伊玛目萨迪格,他看见伊玛目萨迪格穿着一件华丽的白色外衣，就对他说：“你不适合穿这样华丽的衣服，你不应该受红尘的感染，希望你不要贪婪红尘，要多多地敬畏真主。” 伊玛目说：“你好好听我说，对你的今后两世都有好处。你认为我穿这样的衣服是异端，有可能你认为，先知和圣门弟子的生活简朴贫穷，所以，每一个信士的生活都应该简朴贫穷，直到末日。但是，我要对你说，先知是生活在一个社会普遍贫穷，生活无着落的时代，人们连最基本的生活保障都没有，所以先知与圣门弟子都象普通人一样生活。但是，如果在这一时代里，人们的生活条件得到了一定的改善，那么，最应该享受这些恩惠的是穆斯林而不是非穆斯林。 你看见我穿着这件华丽的衣服，哪一点错了？指真主发誓，你现在看见我享受真主给予我的恩惠，但是，我日夜都在提醒着自己，只要有施舍的必要，我会马上把钱财施舍出去的。”苏福扬无法回答伊玛目那充满哲理的话，便低着头回到他的同伙中去了，并把所发生的事告诉给他的同伙。他们决定集体去与伊玛目辩论。 这些苏菲派们全部来到伊玛目萨迪格面前说道：“我们的朋友不能够拿出有力的证据来反驳你，现在我们一起用有力的证据来反驳你，一定能把你驳倒。” 伊玛目说：“你们的证据是什么，请讲吧。” 苏菲们说道:“我们的证据是从《古兰经》中找到的。” 伊玛目说:“那太好了,再也没有比《古兰经》的证据更好的了，你们说吧，我洗耳恭听。” “我们只用两节经文来证明我们走的道路是正确的。真主在《古兰经》中表扬 一伙人说：‘在他们之前，安居故乡而且确信正道的人们，他们喜爱迁居来的教胞们，他们对那些教胞所获的赏赐不怀怨恨，他们虽有急需，也愿把自己的让给那些教胞。能戒除自身的贪吝者，才是成功的。’《古兰经》在另一处说道：“他们把自己喜爱的食物给了贫穷人、孤儿和俘虏。” 当他们说到这里时，坐在旁边听他们说话的一个人开口说道：“现在我终于明白了，你们自己都不相信自己的话，你们用这些经文来迷惑人们，让人们不要贪爱钱财，以便把钱财给你们，让你们享受。实际上，你们根本不是放弃红尘的人。” 伊玛目说道：“我们暂且不说这些，这些话没意思。”然后他对众苏菲说：“首先你们说，你们用《古兰经》的证据，你们是否知道哪些经文是明显的，哪些经文是隐微的，哪些经文是废除的，哪些是被废除的？许多穆斯林就是在这一方面走向了迷路，他们对《古兰经》根本不了解。” 众苏菲说：“在这一方面我们总体上是有概念的，但不是完全知道。” 伊玛目:“你们的错误就在这里，先知的《圣训》与《古兰经》一样必须要全面的了解。 你们所引证的《古兰经》经文不能证明禁止人类享受真主的恩惠。 这节经文指的是真主赞扬一伙民众，他们在一定的时间内先为人后为己，他们和别人共享自己的财产。如果他们不把自己的财产给予别人也不犯罪，也不违背真主的命令。因为，真主并没有那样命令他们，当然也没有禁止他们那样做，而是他们凭着自己的热情，让自己生活艰苦点，节省些钱财让给自己的同胞享受，真主将给他们重大的报酬，所以，这节经文和你们所说的完全是两回事，因为你们禁止和谩骂那些合法享受真主给于他们的钱财和恩惠的人。 那些人在那个时侯如此地施舍自己的钱财，但是后来真主在施舍方面下达了更完美的命令，并规定了施舍的界限，所以我们只需遵循真主后来的命令，在没有必要的情况下，不用效仿他们的行为。 真主用他的仁慈改善了信士的状况，他禁止人们把自己的钱财全部施舍给别人，而自己和家人却生活在贫困的环境中，因为在家庭中有身体虚弱的人、老人和小孩，他们承受不了饥饿的痛苦。如果我家中只有一碗饭，还把他让给别人吃，那么，我的家人就会饿死，所以先知说：‘如果一个人，只有几个椰枣或几块馕或几个第尔汗，而要施舍的话，首先应该施舍给他的父母，其次是他的妻子和儿女，再其次是他的兄弟和亲戚，最后才轮到别人。’别人是最后得到施舍的人。先知当 听到一位辅士自己去为主道而献身，留下几个孩子，先知就说道，如果你们早把这件事告诉我，我绝不让他埋葬在穆斯林的坟场，他自己去献身，而留下这些孩子伸手向人们乞食。’ 伊玛目巴格尔的父亲给我讲过：先知说:“你们在施舍的时侯，首先应从家人开始，凡是与自己较亲的人，先施舍给他们.”另外，《古兰经》禁止你们的言行，《古兰经》说:“那些人，他们在施舍时既不浪费，也不不及.”《古兰经》中有许多经文既禁止人们过分的施舍也禁止人们一毛不拔。《古兰经》走的是中庸之道，并不赞成手中有什么就把它全部施舍给别人，最终落得两手空空，然后再伸手向真主祈求道：‘主啊！求你赐我衣禄吧！’真主是不应答这种人的乞求的。先知穆罕默德说：‘真主不应答以下几种人的乞求： １，乞求真主伤害他父母的人。 ２，他把自己的钱财借给别人，既没有请人作证，又没有留下任何字迹。后来他的钱被那人独吞了不还给他。于是他抬手祈求真主来解决问题。象这种人的祈求是不被应答的，因为他是自作自受，把自己的钱借给别人，既不请证人也不立字据。 ３，祈求真主免遭妻子伤害的人，他的祈求也是不被应答的。因为，解决的办法在他自己的手中，如果他真的遭到妻子的伤害，不喜欢妻子，那么可以解除婚约，与她离婚，何必祈求真主呢？ ４，坐在家中不去劳动而祈求真主赏赐衣禄的人，真主回答他们说：‘难道我没有赐给你们劳动的力量吗？难道我没有给你们健康的身体吗？我赐给了你们手、眼睛、耳和理智，你们可以看、听和思考，可以去劳动，为什么要坐在家中伸手祈求呢？我创造你身体上的肢体，就是要让你很好的工作，对这些恩惠的感谢就是去劳动和工作。你没有任何不去劳动和工作的借口，你应该去劳动去遵循我关于劳动、寻求方面制定的法律，不要成为别人肩上的负担。如果你按我的命令去做了，我一定让你丰衣足食，如果你去劳动了，去寻求了，但还是解决不了温饱问题，那么你的乞求是可以接受的。’ ５，真主给了他许多钱财，而他全部施舍给别人，最后成为一个穷人，再向真主乞求衣食。真主在回答这种人的乞求时说:“难道我没命令你们在施舍时要适中吗？难道我没禁止无限度的施舍吗?” ６，向真主乞求割断骨肉亲的人，或向真主乞求导致断绝骨肉亲的东西，这等人的乞求也是不受承领的。真主在《古兰经》中已经教导先知怎样施舍财产，有一次先知得到一些钱财，他就想把这些钱财施散给贫穷人，甚至他不想让这些钱放在家中一夜，于是，当天就把所有的钱给了穷苦人。后来又来了一个乞丐，非要求先知给他点帮助，而先知由于手中没有任何东西给这个乞丐，而感到非常伤心和苦闷。于是，真主降下启示命令先知道：‘你不要把你的手束在脖子上，也不要把手完全伸开，以免你变成悔恨的受责备者。’ 艾布白克尔在临近归真的时侯有人对他说:“你对你的财产留下遗嘱吧！”艾布白克尔说:“把我的财产的五分之一施舍出去，剩余的留给继承人。”五分之一的财产也不少了，但是艾布白克尔只遗嘱五分之一的财产，而实际上，按规定，临危的病人可以遗嘱三分之一的财产。 大家都知道赛勒曼和艾布·赞尔是非常虔诚而又不贪婪红尘的人，有一段时期，赛勒曼从国库中领取费用，他把一年的开支全部存起来。有人就对他说:“你特别虔诚又不贪今世，为何你还要存一年的费用呢？也许你今天或明天就要死去，哪里还活得到年底呢？” 他回答说：‘也许我现在不会死，为什么你们竟假设死呢？另外的假设还有啊！如果我能活到年底的话，我需要开支，需要生活来源。 你们往往会忽视这一点，如果人没有生活来源，怎么能很好地去遵循真主的命令呢？怎么还有能力为主道服务呢？人只有在生活来源得到保障的情况下，心情才会安宁，才会更好地祈祷真主。 至于艾布·赞尔，他有几峰骆驼和数只羊，有时他想吃肉或来了客人，或看到别人有需求，就宰上一只羊。如果想给别人，也要留下一半自己食用。 有谁能比得上他们那样不贪红尘呢？但他们还是要生活富裕点。先知针对他们所说的话是众所周知的，先知说：没有一个人能比得上赛勒曼与艾布·赞尔的虔诚以及他们的不贪。而你们（众苏菲）却让人们不要享受自己的财产，要人们生活在贫困之中。现在我给你们念一段我的先辈从先知那里传来的圣训，先知说:“最好的信士是：如果他一无所有，他也会感到幸福；如果他拥有东西方的财产，他也认为是好的，是幸福的。” 真正的信士不是那些贫困潦倒、手无分文的人，真正的信士取决于他的信仰，无论是在贫穷的时侯还是在富有的时侯，他都很好地完成自己的责任。他们在贫困的时侯，不怨天怨地，在富裕的时侯也不高傲自大，幸灾乐祸。 众所周知，在伊斯兰教初期，穆斯林人数很少，那时的圣战法律是一个穆斯林必须对付十个不信道的人，如果不去对付，就是干罪，违反了伊斯兰法律。但是后来穆斯林人数渐渐增多，真主减轻了穆斯林的负担，改变了圣战的法律，一个穆斯林只须对付两个不信道的人。 我想问你们一个有关伊斯兰法律的问题，假设你们中的一个人就妻子的费用告到法庭上，法官判决你必须承担你妻子的一切费用，你们说该怎么办？难道你们对法官说，我是一个修士，我已抛弃了红尘的享受。你的这一理由充足吗？ 法官判决你必须承担你妻子的费用，这一判决在你们看来正确还是不正确？如果你们说这一判决不正确，那么，你们的确在明显地说谎，在诽谤伊斯兰教；又若你们说法官的判决是正确的，那么你们所说的理由是错误的。因此，你们所遵循的苏菲道路也是错误的。 另外，伊斯兰还规定，有的施舍是必须完成的主命，而有的则不是，比如天课和罚金是属主命。假若你们所谓的不贪红尘指的是不要生活、不去寻求生活的来源，假设所有的人们都象你们这样“不贪红尘”。那么，真主命令的这些施舍谁来完成，真主规定对金银牛羊骆驼枣子葡萄等的天课该怎么办？真主规定的这些天课是让那些贫穷受苦的人也享受真主给人类今世的恩惠。伊斯兰这样规定是要大家都能享受今世的恩惠，如果伊斯兰教的目的是要求人们放弃今世的一切享受，让人们生活在贫困之中，那么，贫穷人已经达到了伊斯兰的最高目的，就没有必要对他们施舍财物，没必要改善他们的生活，他们本身不应该享受今世的幸福生活。 如果伊斯兰象你们所说的那样，那么人们就不应该在手中存放着钱财，必须手中有什么就得马上施舍出去，那么天课就不起作用了。所以，你们所行的道路完全是错误的，是非常危险的，你们只会把人们带向灾难。你们走的路和你们号召人们所遵循的都是出于对《古兰经》和圣训的无知，这些圣训都是千真万确的，是与《古兰经》相符合的。但是，你们抛弃那些与你们的行为相反的圣训，这本身就是无知的做法。你们不去思考《古兰经》微妙的含义，也不去研究那些禁止与被禁止的经文、明确与隐微的经文，你们根本不知道哪些是命令，哪些是禁止。 你们回答一下苏莱曼圣人的故事，他祈求真主说:“我的主啊！求你赦宥我，求你赏赐我一个非任何人所宜继承的国权.”他向真主祈求任何人不能拥有的国权，真主就赐给了他所祈求的国权。当然苏莱曼圣人向真主的祈求都是正确的，这是《古兰经》所确定的，没有任何人敢说苏莱曼为什么向真主祈求今世的国权呢？另外还有达吾德圣人和优素夫圣人，尤其优素夫圣人明确地向国王要求道:“请你任命我管理全国的仓库，我确是一个内行的保管员。’最后优素夫掌握了埃及的国家大权，那些遭受灾难的人们都来向他购买粮食。优素夫所做的这一切，他自己也不认为是错误的，《古兰经》也没说他做错了。 左勒盖尔奈英的故事也是如此，他喜爱真主，真主也喜爱他，真主把整个世界的权力赐给了他。苏菲派的信士们啊！你们赶紧回头吧！去遵循真正的伊斯兰教，不要超越真主的法度，不要给自己制定法律，对不知道的不要去干涉，不懂就去问知道的人，要认清《古兰经》中哪些经文是废除的，哪些是被废除的，哪些是明确的，哪些是隐微的，哪些是合法的，哪些是非法的。如果你们这样做的话，对于你们最好，也最远离无知。不要与无知者同伙，无知的人是占多数的，要与有知识的人为伍，有知识的人是少数的。 请求祈祷 有一个人跑到伊玛目萨迪格跟前说：“请你为我向真主祈祷，让我的家境有所好转，我太贫穷了。” 伊玛目说：“我绝不会为你向真主祈祷的。” “为什么呢？” “因为真主不喜欢这样做，真主只命令人们每天去寻求衣禄，而你却想坐在家里，用祈祷来获得食物。” 朝觐的同伴 有一个朝觐归来的人，来到伊玛目萨迪格跟前，介绍自己的旅行经过和路上的同伴，他特别赞扬了一位同伴，他说，这人是多么伟大，我们与他在一起感到很自豪，他每时每刻都忙于记念真主，只要到一个地方休息，他就找一个安静的地方叩头礼拜，记念真主。 伊玛目问道：“那么他的工作谁为他完成呢？他的骆驼谁为他看管呢？。” “当然，我们为这样虔诚的人做这些事感到很自豪,他只须去礼拜记念真主就行了,没必要做这些事。” 伊玛目:“所以，你们都比他高尚。” 黑市场 伊玛目萨迪格家中的人口渐渐地多起来了，每日的开支也逐渐增多。伊玛目便想通过经商挣一些钱来维持家里的生活。于是便凑了一千个迪那尔作为资本，交给了他的仆人穆萨迪法，并对他说：“你拿着这些钱就当作去埃及经商的筹码吧！” 穆萨迪法拿上钱在当地购买了货物，便同商队出发去埃及了。 当他们快到埃及时，突然遇到另一个刚从埃及返回的商队，他们互相询问了各地市场的情况，从谈话中得知，穆萨迪法与他的同伴们所带的货物刚好是埃及市场上及需的，无论价格多高，马上被人们抢购一空。他们听到这个消息特别高兴，大伙便定下了一个条约，所出售的货物必须是原价的两倍。就这样他们高高兴兴动来到了埃及，市场上果然如此，他们便根据自己定下的条约，用双倍的价格出售自己的货物，就这样在埃及的市场上产生了一个黑市场。 穆萨迪法带着一千个迪那尔的利润返回到麦地那，高高兴兴动来见伊玛目萨迪格，把两袋子的钱放在伊玛目的面前，伊玛目问道：“这是什么？” 穆萨迪法回答道：“这两袋钱中的一袋是你给我的本钱，另一袋是利润，是一千个迪那尔。” 伊玛目说：“利润太多了！你是怎么获得如此高的利润的呢？” “当我们临近埃及时，得知………”他把事情的经过说了一遍。 “真主啊！你们怎么会这样做呢？你们竟然在穆斯林之间搞起黑市来，以双倍的价格出售自己的货物！不，我决不接受这种方式所获得的利益。”随后伊玛目就拿起一袋子钱说：“这是我的资本，我拿走，但那一袋的纯利我决不要。穆萨迪法啊！拔剑杀敌比寻求合法的钱财更容易。” 自己承担困难 一天，伊玛目萨迪格带着他的一些门生去一位亲戚家哀悼，途中他的鞋带突然断了，鞋子不能再穿了，于是他就脱了鞋拿着，赤着脚上路。 他的一位弟子叫伊本·阿比·亚尔夫尔，见此情景，赶紧把自己的鞋脱下来给伊玛目，而让自己光着脚走路。伊玛目对此很不高兴，并说道：“遇到了困难，应要自己承担，不要让别人来承受。” 骂人失密友 任何人也想不到，这两个形影不离，如胶似漆的朋友竟然会在一天之内分道扬镳。人们都知道他是伊玛目萨迪格的亲密朋友，甚至都不叫他的真实姓名，而是叫他“伊玛目萨迪格的朋友”。但是有一天他象往常一样和伊玛目一起去市场，任何人也没有想到，从那天起他俩再也不是朋友了。 事情是这样的，那一天，他带着自己的黑奴与伊玛目去市场上，黑奴一直跟在他的后面，到了市场中心，他转过头来，发现黑奴不在他的后面。过一会他又转过头来看了一下，黑奴还没有来，他第四次转头看时，才发现黑奴来了，于是怒气冲天地辱骂黑奴的母亲，骂黑奴是私生子。伊玛目听到这话非常惊讶，用手打着自己的额头说道：“你为什么要骂他的母亲？我原来一直认为你是一位非常虔诚的穆斯林，现在我才明白，你根本不虔诚。” “先知的后裔啊！这位黑奴是‘散底’人，他母亲也是那里的人，您也知道他母亲不是穆斯林，我骂她又有什么关系呢？！” 伊玛目: “是的，他母亲不是穆斯林，但是每一个民族都有自己的婚配传统，只要遵照那一传统结婚的人，生下来的孩子都不是私生子。” 伊玛目说完这话，对他说：“从今以后你不再是我的朋友了。”从此后，没有一个人看见伊玛目与他在一起。 骗来的出名 有一个人在人们中间非常出名，人们都知道他是一位很虔诚的信士，也经常提说他是多么的伟大和高尚。 有人在伊玛目萨迪格跟前谈起了人们是怎样尊敬那个人，以及那个人是怎样在人们中间出名的。伊玛目想在别人不知道的情况下观察一下那位人们特别喜爱的人。 有一天,他悄悄地去观察那人，看见有许多普通人围在他的周围，伊玛目没有让任何人发现，悄悄地观察着这一切。他一看便得道围着他的人都受了他的欺骗。当人们离开他的时侯，伊玛目紧跟在那人的后面看看这人到底要去哪里，做些什么好事，致使这么多的人如此尊敬他。 没走多远，伊玛目看见那人站在一个卖馕的商店旁边,乘人不在的时侯偷偷地把两块馕放进了衣服里。伊玛目对此感到非常惊奇，但在心里想，也许他已经把钱给了商店的主人,也许过一会儿再给，但又一想，若是这样，为何要在主人不在的时侯偷偷地把馕拿走呢？ 伊玛目边想着这一问题边观察那人还要做什么。突然他又看见那人站在了一个水果店旁边，乘人不注意又偷了两个石榴放进衣服里,伊玛目更加感到惊奇。而更使伊玛目惊奇的是，他看见那人是去看望一个病人,他把偷来的馕和石榴送给病人,就走了,此时伊玛目走上前去问道:"你今天所做的这一切令我惊奇。”伊玛目要求他解释一下他所做的一切。 那人看了伊玛目一眼，说道:“我猜你是扎尔法·本·穆罕默德（即伊玛目萨迪 格）。” 伊玛目:“是的，你猜得很对，我是扎尔法·本·穆罕默德。” “你虽然是先知的后裔，出身高贵，但很遗憾，你太无知了。” 伊玛目:“你认为我哪一件事做的无知了？” “你刚才的问话就证明你太无知了，你连《古兰经》中最简单的一道算术题都不知道，难道你不知道真主在《古兰经》中说:“行一件善事的人，将得十倍的报酬；作一件恶事的人，只受同样的惩罚.” 根据这一经文，刚才我偷了两块馕做了两件坏事；偷了两个石榴做了两件坏事，一共才做了四件坏事。但是我把两块馕和两个石榴为了取真主的喜悦，奉献给了病人，其中每一样就能获得十倍的报酬，所以这道算术题是非常简单的，即40-4=36，也就是说，我不仅没有犯罪，反而获得了36样报酬。你连这么最简单的算术都不懂，难道说你无知还不对吗？” 伊玛目说：“你才是真正的无知！你自作聪明，认为自己算对了。真主在 《古兰经》说:“真主只接受敬畏者的善功。”同样我也用一道最简单的算术题来证明你的错误。你自己承认做了四件坏事，并且你把从别人那里偷来的东西施舍给病人，这不仅不是好事，而且是坏事，所以，你又做了四件坏事，那么，4+4=8，也就是说你一共做了八件坏事，而没有做一件好事。” 那人听了伊玛目的话，无话可说，转身就离开了伊玛目。 伊玛目萨迪格把这一故事讲给他的朋友们听，并说道：“有些人如此无知地解释《古兰经》，迷惑了许多人。 |
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