Антропоморфные описания Бога в...

Коранические откровения, хотя и настаивают на инакости (трансцендентности) Бога, Коему «нет ничего подобного» (42:11), все же содержат ряд выражений, которые звучат антропоморфно, то есть схоже с человеческими свойствами и характеристиками: «лик», «око», «длань» и тому подобное.

Еще больше антропоморфных описаний Бога встречается в Сунне.

Четыре подхода к интерпретации
Среди мусульман были такие, кто буквально воспринимал антропоморфные аяты и хадисы, представляя Бога с человеческими чертами. Они получили наименование «хашвиты» (буквалисты, вульгарные), «мушаббихиты» (уподобители, антропоморфисты) или «муджассимиты» (отелесители, корпоралисты). Порой их называют «сыфатитами» (атрибутистами), поскольку они буквально воспринимают сыфат (атрибуты) Божии. В суннитском Исламе хашвиты нашли сторонников среди традиционистов (ахль аль-хадис, приверженцев хадиса), а позже, главным образом, среди ханбалитов. Антропоморфисты-традиционисты VIII в., такие, как Мудар, Кахмас и аль-Худжайми, допускали взаимные визиты людей и Бога, объятия и рукопожатия с Ним. Современником их был видный толкователь Корана Мукатиль ибн Суляйман (ум. 767г.), который представлял себе Бога с человекоподобным телом, имеющим плоть, кровь и волосы; с подобающими органами – головой, глазами, руками и ногами; рост Его, как и рост человека, равен семи собственным пядям; вместе с тем, Он не похож на других, а другие не походят на Него. В следующем столетии антропоморфистских воззрений придерживался Мухаммад ибн Каррам (ум. 869г.), основатель эпоним-каррамизма.
«Избавьте меня от [вопрсов о] срамной части и бороде и спрашивайте меня о чем-либо другом, помимо этого»,- заявлял мушаббихит Дауд аль-Джавариби (аш-Шахрастани, Указ.соч., с. 100, 163)

Антропоморфизм характерен и для «крайних» шиитов, наделявших своих имамов божественными качествами, а порой видевших в них прямое воплощение Бога. Некоторые представляли их в виде света, сияющего подобно слитку червонного золота. Сообщают также, что некоторые антропоморфисты изображали Бога в виде безбородого и кудрявого юноши. Другие описывали Его седовласым старцем. Аллегорический (иносказательный) подход, призванный преодолеть грубый антропоморфизм, усматривает в коранических человекоподобных описаниях Бога чисто метафорические/образные выражения (например, «око» - знание, внимание). Его развивали мутазилиты и шииты, а впоследствии – «поздние» мутакаллимы (как среди ханафитов-матуридитов, так и среди ашаритов). К нему все больше склоняется современная мусульманская экзегетика. Близкую к буквалистам позицию занимали многие богословы первых веков Ислама, которые не признавали аллегорического истолкования антропоморфных выражений Корана и Сунны, но вместе с тем отказывались от уточнения смысла соответствующих этим выражениям реальностей, подчеркивая их принципиальную несхожость с одноименными человеческими чертами. Относительно слов Корана о «восшествии» (истива’) Бога на Престол после сотворения мира и земли (напр. 7:54) Малик ибн Анас, основатель носящего его имя толка-мазхаба сказал: «[Факт] восшествия известно, каково (кайф) оно – неизвестно, верить в это – обязанность, спрашивать об этом – ересь». Таково мнение и родоначальника ханбализма – Ахмада ибн Ханбаля. С позиции би-ля-кяйф – дословно «без как», рассматривались все относимые к Богу человекоподобные образы – лико, око, длань и другие. Впоследствии такая точка зрения получила наименование балькафа, а ее сторонники – балякифа. Этого нон-квалификационизма придерживались также ранние ашариты и матуридиты. Правда, к аль-Ашари возводят и мнение о допущении аллегорического толкования антропоморфных текстов Примечательно, что как возможность аллегорического толкования, так и его отрицание обосновываются со ссылкой на Коран, причем на одно и то же откровение - на аят 3:7. В арабском языке того времени отсутствовала пунктуация, и приверженцы иносказательного толкования отредактировали аят следующим образом:

Это [Бог] ниспослал тебе Писание;
В нем есть аяты с четким значением (мухкамат),
В коих суть Писания,
Другие же аяты - двусмысленные (муташабихат).
Те [люди], чьи сердца уклонились [от истины],
Обращаются к двусмысленным аятам ради путаницы,
Толкуя их [по своему произволу].
[Истинное] же толкование его ведают лишь Бог
И люди глубоких знаний [кои] говорят:
«Мы верим [этому], все – от Господа нашего».

Иначе отредактировали последние три строки балякифиты:

[Истинное] же толкование его ведает лишь Бог,
И люди глубоких знаний говорят: «Мы верим [этому], все – от Господа нашего».

Ряд мыслителей, среди которых были мутакаллим Фахр-ад-Дин ар-Рази и философ Ибн-Рушд, совмещали рационализм аллегористов и фидеизм хашвитов/балякифитов. По их мнению, подлинное, абстрактное понимание божества под силу одним лишь ученым мужам, интеллектуальной элите (хасса), но отнюдь не простолюдинам, не широкой публике (‘амма). Последние воспримчивы только к материальному/телесному, а посему для них отрицание, например, телесности Бога или Его занятия опеделенным местом в пространстве равносильно лишению Его бытия. Перед таковыми аят 3:7 следует разглашать лишь во второй его редакции, объявляя антропоморфные аяты принадлежащими к разряду «двусмысленных» (муташабихат), истинное толкование которых знает один Бог. Ниже мы остановимся на главных антропоморфных описаниях Бога в Священном Писании, давая наиболее распространеные их аллегорические интерпретации.

“Лик”

«Образ» Божий в хадисе о создании Адама аллегористы чаще всего толкуют в смысле наделения его определенными духовными свойствами - знанием, могуществом и другими. Божий ваджх порой понимается как символ Его награды С вопросом о лике Божием тесно связан вопрос о возможности лицезрения Бога, который чаще всего обсуждается в контексте рассуждения о райских блаженствах и которому будет посвящена отдельная статья.
В Коране нет параллели библейской формуле о сотворении человека/Адама «по образу» Божиему, однако схожее выражение, правда, встречается в Сунне. Священное Писание мусульман нигде не говорит о наличии у Бога фигуры или тела. Здесь также нет упоминаний о каком-либо Божием ухе, рте или языке, хотя Бог и описывается «всеслышащим» и «изрекающим». Равным образом Коран не упоминает о каком-либо носе/обонянии, бороде или сердце, не называет род/пол Бога (хотя к Нему обычно прилагается местоимение мужского рода). Вместе с тем в нем Бог описывается как обладающий «ликом», «глазами» и «руками»/«пригоршнью», а также – хотя и менее явно – «боком» и «ногой». Арабское обозначение ваджх, которое хашвиты толкуют буквально как «лик», применительно к Богу фигурирует в 11 аятах. Аллегористы же считают, что во всех указанных откровениях подразумевается сам Бог, а не Его «лицо». Так, дважды в Коране подчеркивается: «Все бренно, кроме ваджх Его» (28:88); «Всякий, кто на земле, смертен; / Остается лишь ваджх Господа твоего, / Превеликий и преславный» (55:26-27). Согласно сторонникам аллегорического толкования, под словом «ваджх» здесь следует понимать самого Бога, Его самость/сущность (зат). Помимо общего смысла обеих групп аятов, к отождествлению ваджх с самим Богом склоняет и тот факт, что ниже, в аяте 78 той же суры 55, эпитет «превеликий и преславный» (зу-ль-джаляль ва-ль-икрам) прилагатся именно к Богу, а не к Его имени: «Благославно имя Господа твоего / Превеликого и Преславного». Согласно аяту 2:115, «и восток, и запад принадлежат Богу; / Куда бы вы ни направились, там ваджх Его». Это откровение сошло в ответ мединским иудеям, осуждавшим перемену киблы для мусульман с Иерусалима на Мекку/Каабу. Аят разъясняет, что в какое бы направление ни обращался молящийся, он обращается к самому Богу. В остальных восьми аятах отмечается, что к «ваджх» Господнему стремятся благоверные (6:52; 18:28); ради «ваджх» Его творят добро (2:272; 30:38, 39; 76:9; 92:20), проявляют долготерпение (13:22). И в таком контексте подобные выражения служат метафорами, символизируя ориентацию на угождение исключительно Богу самому, а не на воздаяние, благодарение или хваление со стороны кого-либо из смертных.

“Око”

В Коране пять раз упоминается «око» (`айн) Божее. Наставляя пророка Ноя о спасительном от вод Потопа ковчеге, Бог сказал ему:

Сооружай Ковчег
Под Нашим оком и по внушению Нашему.
(11:37; 23:27)

И как повествует Всевышний в аяте 54:14, во время Потопа Ковчег «плавал на очах Наших» Аят 20:39 передает слова Божии, обращенные к Моисею, призванному на пророческое служение:

Воистину, осенил Я тебя любовью Своей,
И возрос ты на глазах Моих.

Еще в одном аяте Бог, призывая пророка Мухаммада к терпению и стойкости, заверяет его: «Воистину, ты – на глазах Наших» (52:48). Согласно аллегорическому толкованию, в указанных откровениях выражение «под оком» или «на глазах» (‘аля ‘айнайи; би-а‘йунина) лишь означает особую заботу.

“Длань”

В отношении к Богу слово йад (букв. рука, длань) встречается 12 раз, в 11 аятах (восемь раз в ед. ч.- : 3:26, 73; 5:64; 23:88; 36:83; 48:10; 57:29; 67:1; три раза в двойств.- 5:64; 38:75; 49:1; единожды во мн. ч. – 36:71). Иблиса/Cатану, отказавшемуся класть земной поклон перед Адамом, Всевышний спросил: «Что тебе мешает преклониться / Пред тем, кого Я сотворил собственными руками» (38:75). Согласно аллегористам, слова Бога о создании Адама «собственными руками» призваны подчеркнуть как могущество Божие, явившее Адама к бытию без посредства отца и матери, так и особое Его внимание к первочеловеку.
В толкованиях к аяту 39:67 обычно приводится следующий хадис: «В Судный день Бог будет удерживать все небеса на одном пальце, все земли – на другом, всех тварей – на третьем, возглашая: воистину, Я – владыка!» (хадис передают аль-Бухари и Муслим).
Когда же Бог указывает неверным/многобожникам на создание для них домашнего скота «руками Своими» (36:71), то Он таким образом напоминает им, что Он – единственный создатель скота, в творении которого у Него не было никаких соучастников; между тем как язычники проявляют непризнательность, поклоняясь иным божествам помимо Него или распоряжаясь скотом, словно созданным ими самими. В близком переносном смысле толкуются аяты, по которым «в руке» Божией – все добро (3:26, 73; 57:29), царство всего (23:88; 36:83; 67:1): «рука» символизирует абсолютную власть, неограниченную свободу распоряжения. Также метафорически подобает интерпретировать и слова аята 5:64, который в опровержение нечестивым утверждениям мединских иудеев о «сжатой руке Божией» подчеркивает, что «руки Его простерты». Ибо «сжатая рука» и «простертая рука» суть образы, выражающие, сответственно, скупость и щедрость. Впрочем, именно в таком смысле, как легко заметить, эти образы фигурируют в аяте 17:29. Как сказано в аяте 48:10, присягнувшие на верность пророку Мухаммаду, присягают самому Богу, и Его рука – над руками их. Здесь под «рукой Божией» подразумевается та самая рука Пророка, и таким способом выражения Всевышний подчеркивает важность присяги. Помимо слова йад/«рука». в Коране по одному разу фигурируют обозначения кабда/«пригоршня» и йамин/«десница», которые также интерпретируются в смысле «мощи»: в день Воскресения вся земля окажется в пригоршне Бога, все небеса будут свернуты десницей (или в деснице, би-йаминих) Его (39:67).

“Нога”

«О горе Мне за содеянное фи джанб Аллах!» - воскликнет грешник в Судный день (39:56). Выделенное курсивом выражение буквально означает: «с бедром Бога», что нелепо; и посему оно понимается метафорически - «в отношении к Богу». К Богу антропоморфисты прилагают слова аята 68:42: «В тот день, когда будет обнажено [Его] бедро (сак), / И их призовут пасть ниц, / Но не смогут они». Господь, разъясняет один хадис, откроет Свое бедро, и каждый из благоверующих мужчин и благоверующих женщин падет ниц; те же маловеры, которые в земной жизни совершали земные поклоны напоказ, захотят сделать это, но не смогут, стоя с прямыми, как доска, спинами.
Кроме того, ряд хадисов аллегористы интерпретировали метафорически. Так, Божие «ступление ногой» в Ад может символизировать укрощение буйствующего Ада, который требует все больше и больше жертв. Полагают еще, что в этом хадисе соответствующее слово кадам/риджль обозначает не «ногу», а «множество» или «собрание» грешников.
Другой хадис сообщает, что Бог станет бросать грешников в Ад, а Ад возопиет: «Еще, еще!», покуда Бог не ступит туда Своей ногой (кадам, версия: риджль), и Ад заклянет Его словами: «Довольно, довольно!». В аяте 48:62, полагают аллегористы, подразумевается не Бог: выражение «бедро обнажается» - это идиома арабской речи, указывающая на опасность, тревожность. Что касается указанных хадисов и вообще хадисов антропоморфного содержания, то мутазилиты обычно игнорировали их как неподлинные. Ашариты же и матуридиты были менее радикальны в этом отношении. Не отвергая такие хадисы, они тем не менее замечают, что большинство их относится к разряду «единичных» (аахад) хадисов, то есть восходящих к одному-единственному передатчику, а значит (как о том гласит преобладающее среди богословов и хадисоведов мнение), они не могут служить основанием для категорических выводов.

“Над”, “вместе”

Соответствующее пребыванию фаук/«над» свойство обычно обозначают как фаукийа, реже – как ‘улю/«возвышенность». Вместо описания фаук часто в богословской литературе употребляется джиха/«сторона» и макан/«место». Антропоморфисты ссылаются и на соответствующие хадисы. Передают, в частности, как на вопрос пророка Мухаммада «где Бог?» немая невольница указала на небо. И Пророк принял ее ответ, считая верующей (хадис приводит Абу-Дауд; в версии, данной Муслимом, говорится просто о невольнице, отвечавшей Пророку словами: «На небе»). Подтверждение антропоморфным воззрениям усматривают и в обычае людей воздевать руки к небу, взывая к Богу.
На основании коранических описаний Бога антропоморфисты приписывают Ему не только человекоподобные органы, но и пребывание в определенном месте - на небе, «над» (фаук) творениями. Так, Священное Писание предостерегает неверных от гнева «Того, Кто на небе» (67:16). В других аятах также сказано, что Бог – «над» ангелами (6:61), что последние «боятся Господа своего, Который над ними» (16:50). Согласно еще некоторым кораническим откровениям, ангелы «восходят» к Богу (70:4). К Нему «возносятся» добрые слова и деяния людей (35:10); Он «вознес» Иисуса к Себе (3:55; 4:158). От Бога «низводится» Коран (2:176; 3:3 и др.). С точки зрения аллегористов, в этих описаниях говорится о возвышенности Бога, но не физической (т.е. в пространственном отношении), а ментальной, метафизической. «Небо», упомянутое как местонахождение Бога, не есть обычная, пространственно-материальная реальность, а сверхчувственная, идеальная область. Да и само арабское слово сама' (небо) первичным образом означает лишь «возвышенное». Кроме того, шарообразная форма Земли делает весьма относительными понятия «верх/над» и «низ/под». Примечательно, что «ортодоксальным» богословам из среды хашвитов и балякифитов порой приходится прибегать к аллегорическому подходу. В комментариях к аяту 6:3, где упоминается «Бог на небесах и на земле», они первую часть данного выражения («на небесах») толкуют буквально, вторую же часть («на земле») – метафорически, понимая его, в частности, в смысле всезнания Божиего. Буквальное понимание второй части открыло бы путь к грубым пантеистическим выводам! Метафорически обычно толкуются и коранические откровения о пребывании Бога «вместе с» (ма‘) людьми. Слова аятов 57:4 и 58:7 «Он с ними, где бы ни находились они» выражают – как то следует из самого контекста – Божие всеведение. В других же аятах, где фигурирует частная или конкретная группа людей, «совместное пребывание» (ма‘ийа) Бога с ними олицетворяет Его заботу о них и поддержку: «Не бойтесь, ибо Я с вами», - заверял Бог Моисея и Аарона, отправляя их к Фараону (20:46); «Не волнуйся, с нами - Бог», - успокаивал пророк Мухаммад своего спутника Абу-Бакра при виде преследовавших его во время хиджры язычников (9:40); «Воистину, Бог – с терпеливыми», - благовещает аят 2:153.

“Престол”

О «Престоле» (‘арш) Божием Коран упоминает в 21 аяте, из которых 10 аятов называют Бога«держателем Престола» (зу-ль-‘арш – 17:42; 40:15; 81:20; 85:15; рабб аль-‘арш – 9:129; 21:22; 23:86, 116; 27:26; 43:82). В начале творения Престол был на воде (11:7) ; на него Бог взошел (или воссел, истава) после сотворения мира (7:54; 10:3; 13:2; 20:5; 25:59; 32:4; 57:4). Престол несут и окружают ангелы (39:75; 40:7); в Судный день восемь ангелов будут нести его (69:17). Единожды Священное Писание говорит о курси Божием, который «охватывает небеса и землю» (2:255). Слово курси также может обозначать престол, и в таком смысле оно употребляется в аяте 38:34, повествующем о престоле Соломона. Вместе с тем, одни богословы/комментаторы отождествляют ‘арш и курси, другие же различают их. Среди последних находятся антропоморфисты, изображающее курси Божий в виде подножия – скамьи, куда Он возлагает ноги Свои. По представлениям ряда антропоморфистов, Бог восседает на Престоле (‘арш), и тот скрипит под Ним, как новое седло. С каждой стороны сиденья остается по четыре пальца, а по мнению других антропоморфистов, Бог занимает Престол полностью или же только часть. Иные думают, что рядом с Богом остается место для будущего нахождения Пророка. Согласно еще одному мнению, Бог не сидит на Престоле, но парит над ним, а между ними – расстояние, конечное или бесконечное. Аллегористы же обычно рассматривают «престол» Бога и Его «восседание» на нем как символы Божией власти/владычества над миром, Его знания или промышления. А само обозначение «держатель престола» нужно понимать просто как «престолодержатель», т.е. владыка.

“Приход”, “нисхождение”

В Судный день, повествует Коран, Бог «явится» (йа’ти) в сопровождении ангелов, облаками осененный (2:210). Он придет (джа’) вместе с ангелами, рядами выстроившимися (89:22). И люди предстанут перед Ним, выстроившись в ряд (18:48).
О ханбалите Ибн-Таймийе рассказывают, как однажды , во время пятничной проповеди, он процитировал хадис о нисхождении. «Воистину, Бог спускается так, как я это сделаю сейчас» -, сказал он, сойдя с минбара на одну ступень.
На основании таких аятов антропоморфисты учат о перемещении Бога в пространстве (маджи’, итйан, нузуль). При этом они ссылаются на широко известный хадис, согласно которому каждую ночь, в последнюю ее треть, Господь нисходит (йанзиль) до ближайшего к земле неба, изрекая: «Кто взывает ко Мне, чтобы Я внял ему? Кто просит Меня, чтобы Я дал ему? Кто испрашивает у Меня прощения, чтобы Я простил ему?» В аллегорических толкованиях «явление» и «приход» Божий в Судный день относятся не к самому Богу, а к Его власти и славе. И такое понимание вполне соответствует коранической манере выражения: аят 6:158, например, в сходном контексте говорит о приходе Господа, а в аяте 16:33 – о приходе повеления (амр) Господа. А хадис о ночном нисхождении выражает мысль об особой благосклонности Бога в такой час ночи, о близости Его ответа.