Кто братья Пророку Ислама

Что это значит, жить как служитель Всевышнего? Это значит, говорить, сидеть, вставать, как и когда велит Всевышний, смотреть на то, на что велит смотреть Всевышний и отводить взгляд от того, что Он воспретил, слушать то, что Он повелел и отвращать свой слух от того, что Он запретил - одним словом, это значит, во всей своей жизнедеятельности действовать так, как велит Всевышний. И до тех пор, пока человек поступает таким образом, он находится в числе пребывающих на божественной трапезе. Он находится под дождем неисчислимой благодати, ниспосылаемой Творцом.

Наличие духовного сосуда
Человек, желающий дорасти до статуса служителя, должен сначала пройти через несколько важных точек. Первая из них заключается в том, что когда человек просит что-то у Всевышнего, он должен иметь для этого соответствующую вместимость, «сосуд». Состояния души, настрой человека и пр. – все должно служить достижению этого уровня вместимости. Все оттенки жизни человека, все ее плоскости должны быть в таком состоянии, которое служило бы восхождению человека по ступеням служительства. Все эти сосуды человека должны способствовать достижению требуемой планки.

Этому можно привести более простую аналогию. Представим, что где-то предоставляется возможность безгранично обогатиться духовно. И теоретически имеется возможность воспользоваться этим шансом. Для того чтобы реализовать этот шанс, необходимо наличие многих факторов, среди которых особое место занимает наличие духовного сосуда, вместимости. Это – как большая криница. Если кто-то желает испить из этого источника, он, прежде всего, должен приготовить сосуд, в зависимости от того, сколько именно он хочет взять из этого источника. Для того чтобы что-то наполнить из этой криницы Божьей милости, человек должен обзавестись соответствующим сосудом.

Второй момент заключается в том, что после того, как человек наполнил сосуд, он должен суметь унести его с собой. Человек должен подготовить сосуд, наполнить его, но вместе с этим очень важно, чтобы он обладал умением нести этот сосуд. Если же он не научился этому, то факт наполнения им сосуда и его содержимого не будет иметь особого значения. Человек должен знать самого себя, свое существо, чтобы определить меру своей экзистенциальной вместимости. Чем больше чувства собственного достоинства в человеке, тем больше в нем вместимости и умения нести приумножающийся потенциал. Покуда сердце, душа человека увеличивает свою вместимость, оно будет открыто к божественным благам. У него появится и возможность для того, чтобы пользоваться этими благами.

Чем больше человек старается, тем больше вместимости он обретает. Будучи творением, человек должен знать свойства своего существа. Он должен знать, как происходит процесс формирования присущих ему качеств. Как формируются черты его характера. Он должен постоянно осуществлять «замер» вместимости своей души, а также зрения, слуха, языка и прочих «частей» своего существа – в данном случае речь идет не о физических, а об экзистенциальных показателях данных частей. И человек должен работать над вместимостью активных производных этих частей, то есть действий, взглядов, поведения и т.д. И он должен формировать «сосуды» своих моральных качеств.

У каждого своя вместимость
По мудрости Божьей каждое творение обладает своей особой вместимостью. Каждое существо имеет особую экзистенциальную величину. Но в отличие от всех других творений, человек способен менять – увеличивать или, же уменьшать – свою духовную вместимость. Он в некоторой мере волен сам определять свой экзистенциальный объем. Он может воздействовать на границы своего духа. В регулировке собственного экзистенциального состояния человек принимает как непосредственное, так и опосредованное участие. В данном контексте, если мы обратим внимание, то увидим, что удел, вместимость, экзистенциальная величина человека проявляется в контексте времени, места и условий. Иными словами, она имеет непосредственную связь с этими параметрами. Это – очередной примечательный момент, на который человек должен обратить внимание.

Существуют особые отрезки времени – дни или ночи, когда человек способен совершить глобальные перемены в своем состоянии. В течение всего года Всевышний в обилии предоставляет подобные возможности. Так, например весь благословенный месяц Рамазан, и в особенности ночи ахья (бодрствования), также дни рождения Святейших представителей Ахли-бейта (а), праздники Фитр и Гурбан, праздник Гадир-Хум, день Мубалихе, или день, в который Святейшему Мухаммеду (с) было дано пророчество, день Арафа, 6 первых дней месяца Шаввал, день, в который был ниспослан аят «Татхир», и прочие благословенные даты обладают таким мощным потенциалом, что молитвам и покаяниям человека в этот день проявляется особая милость и внимание, и старания человека изменить свое состояние, в эти дни возымеют особенно высокий эффект.

Помимо этого, наша вера определила и особые места, в которых душа человека бывает более чутка и открыта к духовным переменам. Прежде всего, к подобным местам относится Священная Кааба в Мекке, затем мечеть Пророка (с) в Медине, мечеть в Гудсе, мечеть в Куфе, усыпальницы Имамов (а) и других святых, мечеть Джума каждого города, затем квартальные мечети и др. Более того, даже могилы родителей, согласно нашей религии, являются местами особенно благословенными и там человеку также открываются дополнительные возможности для духовного обновления.

Кроме всего прочего существуют различные обстоятельства, такие, как время дождя, время чтения брачной молитвы и т.д., когда также открываются божественные врата милосердия, и молитвы принимаются особенно скоро.

Таким образом, Всевеликий Аллах предоставляет Своему служителю бесчисленное множество возможностей для стяжания оными Его милости, и каждый, кто хочет изменить величину своего духовного сосуда, может воспользоваться ими.

Измерение сущности
Человек может многое попросить у Всевышнего, но самое важное – это чтобы его желания позитивно отразились на его судьбе. Прежде всего, человек должен просить Всевышнего усилить степень его познаний. Попросить о том, чтобы у него повысился уровень внимательности, прозорливости, разумения. Затем попросить укрепить его волю, развить умение делать выбор. Затем просить о приумножении высших моральных качеств, об усилении трудолюбивости. С каждой из этих плоскостей ситуация должна быть ясна. Человек должен знать, о чем и зачем он просит.

Чем больше духовный сосуд человека, чем больше в нем вместимости - тем больше возможностей у него для того, чтобы в течение года заполнить это пространство. Человек может наполнить эти экзистенциальные сосуды из божественного источника и затем брать пользу от них.

В связи с уделом человека есть множество благословенных изречений от Ахли-бейта (а). Обратимся к некоторым из них. Так, в хадисе от Имама Рзы (а) повествуется: «Определение и измерение доли существа (есть) и в длину, и в ширину».

В другом хадисе Имам Рза (а) извещает: «Измерение существа (есть) и в длину, и в ширину, и вдоль всех оттенков».

То есть согласно логике нашей религии, удел – это определение каждого из качеств, черт, оттенков человека. Экзистенциальная «длина», «ширина» и в целом - все параметры человека определяются его деяниями, исходящими из его воли и желания. И сообразно этим деяниям и проявлениям, на человека нисходит Божья милость, которая и реализует этот удел.

Говоря об уделе, подразумевается не только жизнь, смерть, достаток, здоровье и т.п. Это понятие охватывает в целом духовный статус человека, определяющий философию его сотворения. Это понятие подразумевает поведение, моральные качества, способы общения человека, его устремление в сторону халала или харама, устремление в сторону пробуждения или же, наоборот, неведения. Здесь как бы находит свое проявление то, каковым является индивид в контексте общего понятия «человек». Это – главнейший фактор, формирующий человека. Главный путь воздействия человека на свою судьбу связан с его отношением к своему духовному объему. И шанс воспользоваться этой возможностью находится в руках самого человека. Он сам ответственен за то, добьется ли он удачи, воспользовавшись этим шансом или нет, и за то, как это отразиться на его судьбе.

Место посева духовно-нравственных семян
Однако же во всех этих вопросах есть одна важная точка, которую необходимо отметить. Она заключается в том, что, только реально осознав значение всех этих задач, человек сможет приложить их на свою жизнь. Без знаний, само по себе, автоматически ситуация в этих вопросах в жизни человека не переменится. Человек должен осмыслить и уяснить для себя, что такое судьба, удел, миссия, задача, воздаяние и т.д. Человек должен разбираться в сути благого и дурного удела, чтобы определиться в пути, ведущему к одному из них. В конце концов, человек должен познать то, чем он должен заполнить свой экзистенциальный сосуд, чтобы суметь это сделать.

Дабы еще лучше осмыслить тему нашего разговора, приведем соответствующую параллель. Представим, что в каком-то месте раздают земли. Человек должен разбираться в почве, в том, какая из них пригодна, что такое плодородность или засоленность почвы, что и как можно будет посадить или посеять на этой почве, чтобы получить богатый и качественный урожай. Одним словом, человек должен разбираться в конкретных вопросах, чтобы суметь сделать верный выбор. Да и как сможет человек сделать верный выбор, не разбираясь в земледелии и не зная, к чему склониться?! Этот выбор будет, конечно же, только выбором вслепую.

Так же и здесь. Человек должен постоянно просвещаться, повышать уровень своих знаний и осведомленности, чтобы знать, что, как, что и для чего следует делать, и, поставив цель, добиться этого.

К сожалению, человек или вовсе не уделяет внимания и времени на подобные темы, или же уделяет слишком мало внимания. И в итоге, как нерадивый земледел, выбравший неудачную почву, и попавший впросак, человек останется в неведении о предписаниях веры, и, как следствие, последует за всякими предрассудками и суевериями. И однажды, очнувшись, он увидит, что в его деяниях есть всякое, кроме настоящей веры.

Дар, с которого не убывает
Есть категория людей, уровень осведомленности в религии которых настолько низка, что они невольно могут склониться к фатализму. Очень часто от таких людей можно услышать фразы типа: «Что мне суждено, то и будет. Разве от меня что-либо зависит?!» или «что на лбу написано, то и будет. Зачем пытаться что-то сделать?!». Оные совершенно не имеют представления о том, что такое судьба, что есть возможность изменить судьбу, именно по этой причине они обречены впасть в фатализм.

Конечно же, все это не имеет ничего общего с нашей религией. Ислам требует от человека динамичной жизни, он хочет, чтобы человек опережал события и определял их ход. Ислам предписывает смотреть на процессы с открытым взглядом и ясной головой, опираясь на анализ, на логику. Что же касается проявления терпения, то в концепции нашей религии это означает делать все, что от тебя зависит, и после с достоинством, выдержкой и решимостью встречать то, что не зависит от твоей воли.

В воззрении нашей благословенной религии ближний мир – это посевное поле для вечной жизни. В данном контексте аллегоричный пример с землей, который мы использовали выше для сравнения, представляет особое значение. Человек, который правильно выбрал «поле» для экзистенциального посева, посеял верные «семена» и правильно за ними ухаживал, снабжал необходимым количеством «воды», «света» и «теплоты», в вечном мире пожнет прекрасные плоды, и конечный удел его будет прекрасным.

Есть еще один момент, который заключается в том, что в отличие от трудностей при приобретении «Земных» земель, экзистенциальные поля, раздаваемые Всевышним, бесчисленны, и для того, кто в действительности хочет посеять добрые семена и пожать плоды, нет никаких препятствий и ограничений. Он может расширить поле своей квинтэссенции настолько, насколько желает, и сеять на нем сколько угодно семян. И даже если все люди сразу просили бы об этом, и сколько бы они не просили, с богатств Всевышнего все равно не убудет.

Но человек должен проявить хотя бы какую-то инициативу, сам хотя бы малость захотеть изменить свою вместимость. И горе тому, кто вовсе не сеет ничего и не желает сеять. Горе тому, кто не желает изменить свое содержание. Кто нисколько не старается воспользоваться безмерной милостью Всевышнего. Или же занимает поле, но не сажает и не сеет ничего. Или же сделал многое, чтобы увеличить свой сосуд, но не смог удержать эту величину. В этом случае поле его зарастет крапивой и колючкой. И однажды, очнувшись, он увидит, что находится еще ниже своего первоначального экзистенциального статуса.

Честь обладать правом выбора
Наш Господь оказал нам честь, даровав нам право выбора. Раздавая экзистенциальные поля для посева, он определил для каждого время, место и условия. Он облегчил для всех пути, которыми человек может использовать эти возможности. Начиная с того, кто перенимает милостью Всевышнего добродетели по каплям, и, заканчивая теми, кто способен брать от милости Всевышнего, перенимать добродетели, ниспадающие так мощно, аки ливень - Господь на всех своих служителей смотрит ласковым взором.

От человека требуется лишь самая малость – уяснить для себя адресата стремления своего сердца. Познать адресат обращения его молитв и покаяний. Познать дверь, в которую он стучится. Познать Того, в дверь которого он стучится. Осмыслить философию покаяния, философию того, что означает возвратиться к самому себе. Дорогой Пророк Ислама (с) сказал: «Лучшее богослужение – это мольба о прощении».

Высшее служение человека – это просьба об отпущении грехов. Это – желание возвратиться к самому себе. Это – познание своего «я» и осознание ступеней служительства. И это – стремление к этим вершинам.

В другом хадисе от Святейшего Пророка (с) говорится: «Лучшая молитва – это просьба о прощении грехов».

От Эмира Правоверных Святейшего Али (а) есть благословенное изречение, сказанное в связи с покаянием: «Надушите себя благовониями мольбой о прощении ваших грехов, дабы запах грехов не обесславил вас».

И для того, чтобы охватить себя благим ароматом, человеку представлено целое множество возможностей. Он сколько хочет, может украсить свою душу. Возможности спастись от бесславия – безграничны. Нужно только, чтобы человек захотел спастись.

Однако все эти возможности доступны человеку только до порога смерти. После, он уже не сможет повлиять на свой удел. В данной связи от Святейшего Пророка (с) повествуется: «3 вещи последуют за мертвым – семья, добро (имущество) и деяния. Но двое из них возвратятся, а одно останется».

Семья и имеющееся добро человека возвратятся, они не смогут последовать с ним в загробный мир. Тогда как его деяния последуют вместе с ним. Этот мир – место для собрания провизии – деяний. Время для увеличения своей экзистенциальной вместимости. Святейший Али (а) повелел: «Поражаюсь тому, кто каждый день наблюдает за убыванием своей жизни и вместе с тем, не готовится к смерти».

В заключении приведем одно благословенное изречение Святейшего Пророка (с), которое дарует человеку большую надежду. В один из дней Святейший Пророк (с) вопросил: «Когда я увижу своих братьев?». Те, кто был рядом с ним, спросили его: «Разве ж мы не братья твои?». На что Святейший Посланник Аллаха (с) и причина сотворения Им мира бытия, ответил: «Вы – мои приближенные. Мои братья же – это те, кто уверовали в меня, не видя меня. Я предвкушаю встречи с ними».

Да утвердит Всевышний Аллах всех нас в числе достойных этого великого звания, иншаллах! Аминь!

Источник: Deyerler.org