Прояснение сомнительных момен...

Понятие «бытийных сущностей» может трактоваться двояко: (1) это бытийные сущности, которым «следует быть» и (2) это бытийные сущности, существование которых не выводится из [принципа] «следует быть». Разъяснение различия между двумя этими понятиями представляет собой ценную и кропотливую научную задачу, которая нынче находится вне нашего рассмотрения. Что мы можем ясно установить, так этологическую аналогию, согласно которой «бытие» [или «бытийные сущности»] является каузальным принципом для понятия «следует быть» - в действительности это разновидность дедуктивного вывода следствия из причины. Но если одно из «бытийных сущностей» не будет служить абсолютной причиной, из причины нельзя будет вывести следствие, ибо в случае существования Абсолютной Причины следствие обретает необходимое существование. Таким же образом, мы можем сказать, что следствие обусловлено дедуктивной необходимостью (вуджуб би-ль-кийас) Абсолютной Причины.

Теперь же, когда мы говорим, что человек – это служитель и раб Божий (вид категории «бытийных сущностей»), то это – абсолютная причина того, что человек должен подчиняться Аллаху (вид категории того, чему «следует быть»). Аллах Всевышний создал наше материальную и физическую субстанцию и вдохнул в нас от Своего духа. Кроме того, Он одарил нас бесконечными милостями, такими, как воздух, вода, еда, органы тела, способность мыслить, и всем тем, что необходимо для жизни человека. Невозможно отрицать то, что Аллах является Обладателем этих материальных и нематериальных милостей.

Поэтому Аллах является Властелином и Дарителем самого нашего существования и [оказанных нам] милостей, которыми мы пользуемся для того, чтобы жить, развиваться и совершенствоваться. И то, что наш Господь – Аллах, и что мы Его служители и рабы, для разума является основанием считать, что «Владелец может распоряжаться Своим владением, как Он пожелает», Он обладает правом возлагать на нас то, что считает нужным, а мы должны служить и подчиняться Ему, ибо по сути своей мы – ничто. В рабовладельческой системе раб обладает способностью сопротивляться. Он может сбежать из тисков своего хозяина. Он может быть продан иному владельцу или передан еще одному.

Такие вещи могут воплотиться посредством «делегированного властвования» (маликиййат-е и‘тибари). Оно отличается от «реального властвования» (маликиййат-е хакики), ибо принятие на себя таких полномочий невозможно и недостижимо. Аллах не может подвергнуть отчуждению от Себя Свою власть над теми, кто служит Ему, и передать ее другим. Конечно, «неспособность» к этому не означает, что для Него такая задача непосильна и невыполнима. Дело же в том, что в основе своей подобный акт не может быть совместим с властвованием. Так же, как Аллах не может уничтожить Сам Себя или совершить самоубийство, невозможно представить, чтобы Он не был Властелином над теми, кто служат Ему, и чтобы человеческие создания перестали быть Его рабами хотя бы на мгновение.

Иными словами, статус Творца (халик) для Аллаха и творения (махлук) для людей является вечным и неизменным.

Предположение, будто бы Он лишил человека имманентно свойственного ему статуса служителя, заключает в себе противоречие, ибо это будет означать, что человек одновременно существует и является служащим Ему, и не существует и не выполняет перед Ним функций служения.

Существование (мавджудиййа) каждой вещи (мавджуд) носит на себе отпечаток тварности (махлукиййа), служения (мамлукиййа), и рабство (‘убудиййа), и наше рабство по отношению к Аллаху имманентно свойственно нам, точно так же, как у света нельзя отнять сияние, а у огня – его жар.

«Подлинное Властвование» (маликиййат-е хакики) и «делегированная власть (маликиййат-е и‘тибари)

То, что мы сказали об имманентно присущему отношениям человека и Аллаха характеру Господства и служения (малик ва мамлук), относится к «подлинному и изначально присущему Владычеству и Господству» (маликиййат-е хакики ва таквини). Как мы указали, владычество и господство подразделяется на два вида: (1) Подлинное и изначальное Владычество и Господство (маликиййат-е хакики) и (2) делегированное господство (маликиййат-е и‘тибари).

Концепция власти и господства (маликиййа) в среде людей являет собой [феномен] «делегированных полномочий». (маликиййат-е и‘тибари).

Например, отдавая определенное количество денег, я становлюсь обладателем предмета одежды. Это, так сказать, договор между мной и владельцем одежды, который выведет его из этого состояния, ибо, отдав свои деньги, я стану собственником одежды, в то время как мой партнер обретет деньги. С этой одеждой я могу делать все, что я хочу. К примеру, я могу продать ее или дать кому-нибудь. Такие дела являются частью моего «обладания».

Когда человеку по договору делегируется обладание [чем-либо], он может по-разному распоряжаться тем, что он приобрел. Конечно, у человека есть нечто, чем он обладает изначально (маликиййат-е таквини), что не сравнится с тем, что Аллах является Властелином всех миров, - например, это прирожденное наличие у человека воли, или же его изначальный статус «интеллектуального существа» (мавджуд-е зинни), который проявляется в его способности мыслить. Человек может захотеть или представить себе что-либо в любую минуту, когда он пожелает, а когда он того не хочет – он не стремится к этому, и [предмет стремления] не возникает в его воображении.

Как видно из этих двух примеров, хотя у человека есть нечто, чем он априорно обладает, это все же отличается от «изначального и подлинного Владычества Аллаха», ибо существование человека и его воля, воображение созданы Аллахом. Несмотря на это, у человека есть разные возможности использования этого [того, что дано ему Господом]. Так, таким же образом, Аллах, Который является Подлинным Властелином (малик-е хакики) и Господом и Обладателем всех миров (руббу-ль-аламин), может распоряжаться своими творениями, как пожелает.

Некоторые из понятий, используемых в социальной жизни, в определенных ситуациях иногда обретают расширенное измерение, и также используются вне рамок общественной жизни. Когда же это понятие используется [в его узком смысле] в новых обстоятельствах, возникает ошибка.

Что касается нашей дискуссии, то ситуация, когда один человек является рабом другого человека, что имело место быть в социальной системе прошлого, оценивается негативно, но рабство человека по отношению к Аллаху не только не носит негативной окраски, но и осенено в высшей степени ценностно позитивным ореолом, ибо посредством служения Аллаху человек может достигнуть абсолютного совершенства и быть включенным в число тех, о которых Всевышний сказал:

«Войди в круг Моих рабов!» (Сура «Аль-Фаджр», 89:29)

Аллах Всевышний обращается как к рабу (‘абд) к Своему самому любимому служителю, а именно – Святому Мухаммаду (ДБАР):

«Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он – Слышащий, Видящий» (Сура «Аль-‘Исра», 17:1).

Невозможно принять Аллаха как Высшее Бытие, не считая, что на тебя возложена [миссия] служения Ему. Согласно этому взгляду на служение, человек является служителем Аллаха, и подчинение Ему обязательно для человека.

Необходимость Божественного и Божественности как вселенского и религиозного Господства

Необходимость признания существования Аллаха оборачивается признанием [необходимости] служения Ему и принятие того, что служение Ему означает полное повиновение Его предписаниям. Иными словами, Божественному присуще вселенское Господство (рубубийат-е таквини) и религиозное Господство (рубубийат-е ташри‘и).

Некоторые верят в то, что Аллах сотворил Вселенную, но что Он покинул ее и не участвует в управлении ею; что развитие Вселенной происходит за счет ее механической внутренней эволюции![7] Эти люди не верят в Господство Аллаха над Вселенной. Они не понимают монотеизма (тавхид), ибо монотеизм в его истинном значении, который воплощался во всех ниспосылаемых религиях и учениях Божественных Пророков (мир им), основан на трех столпах: (1) Божество Божественности (Улухиййат-е Илахи), (2) Вселенское Господство и (3) религиозное Господство. Подводя итог, отметим, что любого, кто признает Аллаха Богом, но отрицает Его вселенское или религиозное Господство, проблематично назвать монотеистом.

Согласно Священному Корану, Аллах является не только Создателем Вселенной, но и Благодетелем и Повелителем миров, и Вселенная развивается и меняется по Его воле:

«Просят Его те, кто в небесах и на земле; каждый день Он за делом» (Сура «Ар-Рахман», 55:29).

«Когда пожелает Он, основания [мира] разрушатся»

Необходимость принятия вселенского Господства влечет за собой также и веру в религиозное Господство, то есть, де-факто это вера в то, что мы должны подчиняться тому, что Аллах повелел нам.

Если мы уверовали в первый столп монотеизма (тавхид), то есть в Божественность лишь Одного Аллаха, мы станем ближе к Его Истине и довольству. Затем, если мы также признаем, что Аллах господствует над Вселенной, и что ее развитие происходит только по Его воле, мы станем еще немного ближе к Истине, и награда за наши деяния возрастет. В конечном итоге, если мы также уверуем в «монотеизм в поклонении и послушании», мы станем еще ближе к Его довольству.

Тот, кто верит в эти три [столпа] монотеизма, сильно отличается от человека, который вообще не верит в Аллаха или является многобожником. Первый признает все столпы монотеизма, в то время как второй даже не признает существования Бога, не говоря уже о принятии «монотеизма в Господстве» или «монотеизма в поклонении». Первый находится на высочайшей стоянке счастья и человеческого совершенства, второй же погряз в самого низкого свойства [духовной] нищете.

Возможно, каждому из нас изначально присуще мнение, что отрицающий Аллаха и не принимающий ни одного из уровней монотеизма находится дальше всего от Божественного Милосердия, и будет обречен на погибель и наказание, в то время как уверовавший хотя бы в какой-либо из аспектов монотеизма – например, в Могущество Аллаха как Творца – в соответствующей мере приближается к счастью и совершенству.

Обратившись к Священному Корану, мы осознаем неправильность таких представлений. Согласно Священному Корану, только тот, кто принял монотеизм во всей его полноте (то есть в Могущество Аллаха как Творца, монотеизм во вселенском Господстве и монотеизм в религиозном Господстве), достигнет вечного блаженства и спасения. В своей целостности эти убеждения заключены в выражении: «Нет бога, кроме Аллаха» (ла илаха илла-Ллах). Даже вера в два столпа монотеизма (в то, что Аллах является Творцом Вселенной и управляет ею) не приведет никого к спасению и счастью. Иными словами, положение такого человека будет не лучше, чем положение отрицающего Аллаха. Лучшим свидетельством в пользу этого является случай с неповиновением Иблиса (сатаны), о котором неоднократно говорится в Коране.

Мы не знаем более неудачливого и несчастного существа в мире, нежели Иблис. Но отрицал ли Иблис существование Аллаха? Из его разговора с Всевышним ясно, что он верил в Могущество Аллаха как Творца, потому что, не преклонившись перед Адамом, он сказал: «Ты сотворил меня из огня и сотворил его (Адама) из глины.

«Он сказал: «Что помешало тебе пасть ниц, когда Я приказал тебе?» Он сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его – из глины». (Сура «Аль-А‘раф», 7:12).

Таким образом, сатана признает Аллаха – Творцом. Отрицал ли Иблис вселенское Господство Аллаха? В своем диалоге со Всевышним он обращается к Священной Божественной Сущности как к Господу (Рабб). Раз так, значит, Иблис верил в то, что Аллах управляет Вселенной:

«Он сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение, я приукрашу для них земное и непременно совращу их всех». (Сура «Аль-Хиджр», 15:39)

Отрицал ли Иблис Судный День? Ответ будет – нет. Он попросил у Аллаха отсрочку до Дня Воскресения:

«Он сказал: «Господи! Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены» (Сура «Аль-Хиджр», 15:36).

Отказывался ли Иблис поклоняться Аллаху? Если мы обратимся к словам его Светлости Повелителя Првоверных (мир ему) в «Нахдж аль-балага», ответ на этот вопрос для нас станет ясным. Относительно Иблиса он (мир ему) говорит:

«Научайтесь тем, как поступил Аллах с Иблисом, когда свел на нет деяния его долгие, и усилия его многотрудные, - а ведь был он поклоняющимся Аллаху шесть тысяч лет, не известно, стяжая мир дольний или мир грядущий, - одним (лишь) часом превознесения» («Нахдж аль-балага», хутба 191, известная как «Аль-Каси’а»).

А теперь зададим главный вопрос: в чем была причина падения Иблиса? Ответ заключается в том, что у него возникли трудности с принятием религиозного Господства, и он не признавал монотеизма в религиозном Господстве, то есть что только Аллах имеет право разрешить или запретить (что-либо), и что все приказы Аллаха должны неукоснительно выполняться.

Проблемой для Иблиса стало не признание Аллаха Творцом, монотеизма во вселенском Господстве, поклонение Аллаху или вера в Судный день. Он верил во все это, но отрицание религиозного Господства Аллаха обрекло его на вечное проклятие.

Если мы примем к сведению все это, то станет ясным, что у человека есть обязательство (таклиф) перед Аллахом. Ислам также основывается на [представлении] о долженствовании человека. Если изъять [идею] долга, от Ислама ничего не останется. Например, молитва и пост являются в Исламе обязательными действиями. Если у нас не будет [понятия о] долге, то из этого с необходимостью будет следовать, что эти два дела необязательны к исполнению! Кроме того, тирания и угнетение – незаконны (харам). Если такая основа, как долженствование, будет отвергнута, угнетение окружающих сделается дозволенным!

Сомнение седьмое. Эпоха долженствования закончилась, и современный человек заинтересован в отстаивании своих прав.
Некоторые утверждают, что в связи с развитием и прогрессом, которые породили разнообразные эпохи в жизни человечества, равно как и новые верования, идеологии, философские и практические теории, которые легли в основу современной человеческой цивилизации, сегодня религия должна отстаивать права людей, а не накладывать на них обязательства и отдавать приказы.

Сталкиваясь с системой рабовладения, насилия и деспотизма, люди прошлого привыкли к тому, что у них есть обязательства и сфера долженствования. Но сейчас эпоха рабства завершилась, и наступила эра суверенитета и наместничества по отношению к Аллаху (халифатуЛлах). Сегодняшнего человека волнует не долг, а получение прав и их использование.

Действительно, модернизм и новая цивилизация поспособствовали возведению высокой стены между нами и людьми прошлого, которые были подданными, рабами, слугами, вьючными животными для других. Поэтому современный человек закрыл книгу с описанием сферы его долженствования и обязанностей – которая принадлежала периоду варварства и нетерпимости – и прилагает усилия к тому, чтобы заявить о своих правах.

Сегодня говорить о долге и выполнении обязательств – это ретроградство и возвращение к предшествовавшей модернистской эре эпохе, и в наше время, благодаря заявлениям о правах человека и благах демократии, человек был освобожден от рабства и эксплуатации, и пришло время, когда древние религии, потворствовавшие системе рабства и оперировавшие [понятиями] долга и ответственности, должны уйти со сцены, а мы должны создать новую религию, которая возвещала бы о правах человека.

Ответ

Что можно сказать с уверенностью, так это то, что разговоры о том, будто современный человек имеет только права и не обладает обязанностями, являются пустопорожними и сбивающими с толку, ибо специалисты по философии права утверждают: ни одно право не может быть закреплено за человеком так, чтобы на остальных не была возложена обязанность. Например, если гражданам гарантировано право на чистый и незагрязненный воздух, то другие граждане обязаны его не загрязнять. А если у нас есть право его портить, то право на чистый воздух теряет свой смысл.

Точно так же, если у человека есть право использовать свое имущество, на других должно быть возложено обязательство не посягать на него, в противном случае, право на использование собственного имущества не сможет быть реализовано.

Подобным же образом, любое право, данное человеку, накладывает на окуржающих обязательство по отношению к нему. Если человек обладает правом пользоваться коммунальным хозяйством, соответственно, должны работать коммунальные службы, которые принимают на себя (общественные) обязательства и обязанности, и их работа не должна становиться заботой других.

Поэтому право и обязательство сопутствуют друг другу, и утверждение, что люди должны только отстаивать права и не принимать на себя никаких обязательств, несостоятельно.

Учитывая тот факт, что все религиозные и нерелигиозные ученые, специализирующиеся на философии права, в общем не отрицают [необходимости наличия] обязательств и сферы долженствования, и что де-факто они признают понятие долга и соглашения, мы догадываемся, что под «долгом» в этих заявлениях подразумеваются религиозные обязанности. Характер этих заявлений сводится к следующему: Аллах не возлагает на нас обязательств, а также, согласно их мнению, [религиозные обязательства] несовместимы с той концепцией, которую мудрые люди выработали касательно обязанностей по отношению к правам. То, что я говорю, подтверждается тем фактом, что они недвусмысленно утверждают, будто бы отношения господства (мавлавиййа) и служения (‘убадиййа), сущность понятия господства и необходимости повиновения подходят лишь для рабовладельческой культуры.

Мотивы тех, кто восстал против Аллаха

Не только современный человек не склоняет своей головы перед Аллахом, религией и Божественным обязанностям. В действительности, многие люди на протяжении истории, одержимые сатанинскими внушениями, не признавали возложенных Аллахом обязательств и вступали на путь мятежа и нарушения [Божественного] Закона.

Утверждение, что у человека есть только права и нет обязанностей, не ново. Фактически, сначала Кабиль (Каин), мятежный сын Адама (мир ему), открыто выступил против религиозных обязанностей и правил, и, движимый желанием нарушить Закон и эгоизмом, убил своего брата Хабиля (Авеля):

«Прочти им истинный рассказ о двух сыновьях Адама. Вот они оба принесли жертву, и она была принята от одного из них и была не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя». Он ответил: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (Сура «Аль-Ма‘ида», 5:27). Истории Пророков (мир им), приведенные в Коране, выявляют тот факт, что большинство людей считало посланного к ним Пророка (мир им всем) лжецом. Помимо того, что они не повиновались пророческому призыву, они обычно клеветали на своих Пророков (мир им), дразнили, высмеивали их, и даже убивали и изгоняли их из их собственных городов. Если Пророк (мир ему) обращался к ним с особо важным посланием, например, в соответствии с Кораном, увещевал не обсчитывать друг друга [на базарах]:

«Не обмеривайте и не обвешивайте, не присваивайте себе имущества людей» (Сура «Аль-А‘раф», 7:85)

А они отвечали ему:

«Они сказали: «О Шуайб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же – выдержанный, благоразумный» (Сура «Худ», 11:87).

Теперь можно сказать, что происходившее на протяжении истории, а именно – неприятие и противодействие Пророкам Аллаха и приближенных к Нему (мир им) было результатом идолопоклонства, многобожия и дружбы с Сатаной, в то время как человечество должно снять со своей шеи оковы рабства по отношению к любому объекту поклонения и почитания, и не служить никаким идолам и Сатане. Но этот довод, если рассматривать его с позиции Истины и с точки зрения Божественного Откровения – ошибочен и несостоятелен, ибо с его точки зрения для человека существует только два пути служения: (1) служение Аллаху и (2) служение тагуту, и третьего не дано.

Даже если кто-то выдвинет лозунг, что он никому и ничему не поклоняется, в реальности он является служителем тагута и прихотей собственной плоти. В связи с этим айат Корана гласит:

«Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (Сура «Аль-Бакара», 2:257).

Везде в Коране Аллах говорит:

«Разве Я не завещал вам, о сыны Адама, не поклоняться сатане, который является вашим явным врагом, и поклоняться Мне? Это – Прямой Путь» (Сура «Йа Син», 36:60-61).

Смысл этого айата в том, что, оставив служение Сатане, человек не будет нуждаться в том, чтобы поклоняться кому-либо, [кроме Аллаха]. Место этого сразу займет служение Аллаху, поскольку формула монотеизма – это: «Нет бога…» (ла илаха…), за чем следует «…кроме Аллаха» (…иллаЛлах).

Поэтому те, кто пробудились от сна невежества благодаря ниспосланию Откровения, постигли, что они должны поклоняться Аллаху, Который является их Создателем и Истинным Властелином, и от Которого зависят жизнь и смерть, молодость и старость, здоровье и болезнь. Для них служение Ему – это наивысшая честь. То, что Он сделал обязательным [нечто], проистекает из Его бесконечной Мудрости и Милосердия, и исполнения этого станет источником человеческого счастья и совершенства.

Мы обнаруживаем, что обычай отрицания Аллаха и отказ от выполнения обязательств и [несения] ответственности [за что-либо] являются результатом неверного воспитания человека, жестоких и скотских повадок, и дружбы с Сатаной, которые всегда существовали в истории и не являются предметом монополии со стороны современного человека. В действительности, именно современный человек, который отказался от преимуществ цивилизованности, погряз в невежестве, дикости и реакции. Напротив, получившие воспитание в школе (мактаб) Пророков (мир им), избавились от жестоких и диких проявлений натуры, и стали цивилизованными посредством [Божественного] Закона, принятия на себя обязанностей и ответственности по своему здравому разумению, ибо цивилизация и цивилизованность противоположны дикости, и их главным требованием и условием является принятие [Божественного] Закона.

Так как же могут некоторые люди умудряются заявлять, что требованием современной цивилизации является отказ от ответственности?! Что это – дикость или цивилизация?! В основе своей цивилизация строится на ограничениях, законе и принятии на себя ответственности, иначе не будет разницы с [состоянием] дикости. А раз так, то тот, кто уклоняется от принятия [Божественного] Закона, обязательств и ответственности, склонен к возвращению в состояние дикости и варварства. Конечно, всякий, у кого есть такие идеи и наклонности, никогда не станет благородным наместником Аллаха (халифатуЛлах) и не сможет быть примером для нас. (Необходимо упомянуть, что лозунг в поддержку цивилизованности и ориентации на закон, который набирает вес в нашем сегодняшнем обществе, знаменует собой достижение высшей степени цивилизованности и вершины законности. Не то, чтобы произошло что-то новое, что наше общество пребывало в дикости и спустя 19 лет после Революции, а сейчас оно стало цивилизованным. Это не так. Наша Революция основана на изначальных исламских [представлениях] о цивилизованности и цивилизации. Среди ее принципиальных движущих мотивов и целей – соблюдение Божественного Закона во всех его аспектах).

Приверженность Аллаху и Свободе

Снова приведу слова Всевышнего Аллаха о сути миссии Пророков (мир им), [заключавшейся в призыве] подчиняться Аллаху и поклоняться Ему, а не служить тагуту:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Сура «Ан-Нахл», 16:36).

Этот айат свидетельствует о том, что здание Ислама не может быть построено на непослушании окружающим, включая Аллаха. Естественно, любая религия, которая не призывает нас подчиняться Аллаху, является ложной, ибо духом миссии Пророков (мир им) является [идея] абсолютного повиновения Аллаху, от Которого проистекает все бытие, Который – Альфа и Омега, так же как и Подлинный Повелитель и Властитель:

«Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся» (Сура «Аль-Бакара», 2:156).

Теперь, когда мы познали Аллаха как Истинного Властелина и Распорядителя всего мира бытия, как мы можем принять ту идею, что у Него нет права отдавать нам приказы и ниспосылать распоряжения? Не является ли обладанием ни чем иным, как возможностью обладателя распоряжаться своим имуществом, как он пожелает. Недопустимо, чтобы мы возглашали о своем принятии Ислама, но освобождали бы себя от служения Аллаху, ибо такая абсолютная свобода не только предосудительна с религиозной точки зрения, но и не может быть принята с позиций разума.

Ислам и религия – это ограничители свободы, но той свободы, которая проистекает из повиновения кому-либо или чему-либо, кроме Аллаха, из служения тагутам, и не проистекает из подчинения Аллаху. Хотя человек создан свободным и автономным, с религиозной точки зрения он обязан повиноваться Аллаху. В сущности, в царстве творения всякий феномен носит на себе печать служения и рабства. Собственно, ни одно существо не может не служить Аллаху, и существование всякой вещи означает ее служение Ему:

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Сура «Аль-Исра’», 17:44).

Что касается служения и поклонения созданий, то Всевышний также говорит:

«Разве ты не видел, что Аллаха славят те, кто на небесах и на земле, а также птицы с распростертыми крыльями? Каждый знает свою молитву и свое славословие. Аллах знает о том, что они совершают» (Сура «Ан-Нур», 24:41).

Да, в силу того, что человек наделен мудростью и умом, он был сотворен свободным и автономным. Хотя Аллах Всевышний указал ему на Прямой Путь и путь девиационный, он свободен выбирать, какому пути следовать.

«Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (Сура «Аль-Инсан/Ад-Дахр», 76:3).

Тем не менее, он должен принять во внимание смысл и цель его сотворения. Ему следует знать, что он должен служить и поклоняться Аллаху, и что религиозный закон Аллаха не позволяет ему следовать путем повиновения Сатане и служения кому-либо, кроме Аллаха. Напротив, он должен принять на себя миссию служения и ответственности перед Аллахом, ибо Он сотворил его для этого:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура «Аз-Заририйат», 51:56).

Теперь, принимая во внимание тот факт, что поклонение Аллаху находится в гармонии с системой творения и Вселенной, принятие на себя ответственности перед Аллахом и обязанностей по отношению к Нему является жестом признательности и благодарности Милосердногому Создателю, Который подарил нам жизнь и по Своей Проницательности и Щедрости наделил нас здоровьем и бесчисленными милостями. Как Аллах сказал посредством Пророка Ибрахима (мир ему):

«(Он Господь миров), Который сотворил меня и ведет прямым путем, Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который умертвит меня, а потом воскресит» (Сура «Аш-Шу‘ара», 26:78-81).

Как можем мы отказаться от приверженности Ему? Не является ли несправедливым и нечестным утверждение, что современный человек свободен от обязательств и подчинения, но обладает правами? Принимает ли Ислам такую логику? Вне всякого сомнения, подобный стиль мышления лишен рационального начала и человечности, не говоря уже об исламских основаниях.

Сомнение восьмое. Статус Божественного наместничества (халифатуЛлах) означает, что человек абсолютно свободен
Иногда говорится, что, согласно Корану, человек является наместником Аллаха (халифатуЛлах), а это значит, что он – Его представитель на земле и выполняет роль Бога. Так же, как Аллах сотворил мир, человек должен «творить» феномены. Так же, как Аллах распоряжается Вселенной по Своей Воле, человек может контролировать Землю и действовать так, как ему вздумается.

Ответ

Смысл наместничества по отношению к Аллаху должен пониматься правильно, и следует отметить, что титул «наместник Аллаха» (халифатуЛлах) был, согласно Корану, дарован Пророку Адаму (мир ему) и не касается всего его потомства, потому что Коран называет некоторых из его сынов «дьяволами» (шайатин):

«Таким образом Мы определили для каждого пророка врагов – дьяволов из числа людей и джиннов» (Сура «Аль-Ан‘ам», 6:112).

Несомненно, дьяволы в человеческом обличье ни разу не являются «наместниками Аллаха» и не включены в число тех, перед кем ангелы должны были пасть ниц, когда Аллах сказал:

«Вот твой Господь сказал ангелам: «Воистину, я сотворю человека из сухой звонкой глины, полученной из видоизмененной грязи. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» (Сура «Аль-Хиджр», 15:28-29).

Наместник Аллаха (халифатуЛлах) обладает великими способностями и качествами, среди которых: (1) знание имен: «Он научил Адама всевозможным именам» (Сура «Аль-Бакара, 2:31), (2) наместник Аллаха должен обладать компетенцией, чтобы учреждать справедливость на Земле. Так, злоумышленный человек, творящий на Земле нечестие, не считает запрещенным ни одно преступление, и не соблюдающий справедливости, не может быть наместником Аллаха. Разве Аллах не Справедлив, так как может быть несправедливым Его посланник? Наместник Аллаха – это тот, кто являет Божественные атрибуты как в частной, так и в социальной жизни, а не просто является двуногим существом.

Поэтому те, которые пытаются сбить людей с пути и свергнуть Исламское правительство – помимо того, что они не являются благородными созданиями – они также выступают как дьяволы (шайатин) в человеческом обличье, которых Аллах считает более презренными, нежели животные, и о которых Он говорит:

«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать» (Сура «Аль-Анфаль», 8:22).

Утверждение, что благородство человека заключается в свободе, и что любая вещь, ограничивающая свободу, предосудительна и должна быть отвергнута – это обманчивый слоган, заимствованный у западного мира, и в других странах некоторые также приняли его на вооружение, не принимая во внимание его нюансы, и они постоянно настаивают на его претворении [в действительность].

Что подразумевается под утверждением, что человек должен быть абсолютно свободен от всех ограничений? Означает ли это, что для него не должно существовать обязательного к исполнению закона? Ни один разумный человек никогда не примет этого, ибо за этим стоит идея, что каждый свободен совершать все, что он пожелает. Каждый волен совершить убийство, посягнуть на целомудрие людей, устроить беспорядки в обществе! Несомненно, первоочередный вред и изъян подобного стиля мышления скажется на его приверженцах. Возможно ли вообще жить в обществе, где пустила корни свобода. Если так, то, конечно, это не безграничная свобода, и человек не может быть волен делать все, что он хочет, в любое время.

После того, как стало ясно, что для свободы существуют ограничения и условия, возникает такой вопрос: кто определяет объем ограничения свободы? И где пределы, границы свободы? Если каждому человеку дать возможность самому определять объем, границы и бремя свободы для себя, результат будет таким: каждый будет делать все, что пожелает, и возникнет такая же проблема, как и с абсолютной свободой. Так, не имея возможности справиться с этим, определить объем, границы и бремя свободы можно путем обращения к закону.

В таком случае, если человек признает, что Аллах существует и лучше знает, что является для человека благом или злом, чем сам человек, что ни одна жизненная выгода не стоит того, чтобы отказаться от приближения к Нему, и что Он желает для Своих рабов только добра, если кто-либо, кроме Него, кто в большей степени заслуживает того, чтобы определять границы свободы? Таким образом, в системе верований и убеждений мусульман нет противоречия, ибо они верят в Аллаха, Который лучше знает, что хорошо и плохо для людей, и что принесет им счастье, и Он определил для нас границы и объем свободы.

Если бы мы, однако, не верили в Аллаха, или претендовали бы на то, чтобы исповедовать монотеизм, но не признавать Власть Аллаха в том, чтобы определять пределы и объем свободы, мы погрязли бы в тысячах бедствий, ибо люди никогда бы не пришли к единодушному мнению [относительно этого].

Так, даже если бы большинство и определило границы свободы, как могло бы меньшинство, не принимающее такого решения, отстоять свои права? Так, хотя свобода – это красивое и привлекательное понятие, она не может быть абсолютной и неограниченной, и никто не может обладать такой свободой.

Сомнение девятое. Создание двусмысленности в определении узаконенной свободы
Отвечая на утверждение выше, можно сказать, что мы не говорим, что обладаем абсолютной свободой. Мы говорим, что должны быть узаконенные свободы.

Ответ

Мы зададим такой вопрос: что вы подразумеваете под «узакониванием»? Вы имеете в виду, что это приемлемо с точки зрения религиозного Закона? Есть два лингвистических значения понятия «легитимный», или «узаконенный». В первом случае это – разрешенное религией. Если вы говорите об этом, то это то же самое, о чем говорим мы, ибо мы говорим, что свободы должны находиться в рамках дозволенного религией.

Другое значение понятия «узаконенный», «легитимный» - это правовой. В соответствии с этим значением, в Исламской Республике Иран, как на это указано в Конституции, законы должны приниматься в соответствии с Исламом. Наша Конституция целиком и полностью демонстрирует, что все постановления и законы должны согласовываться с Исламом, и, по сути, философская подоплека присутствия законоведов в Попечительском совете, как это указано в Конституции, заключается в том, чтобы изучать законы, принятые Исламской Консультативной Ассамблеей (иранским парламентом, или Маджлисом) на предмет их соответствия Исламу. Учитывая, что все люди, являющиеся депутатами Маджлиса (ха исключением депутатов, баллотировавшихся от религиозных меньшинств, чьи права также защищаются), - мусульмане, религиозные и преданные Исламу. Однако иногда возможно и такое, что они сочтут приемлемым и одобряемым то, что не соотносится с Исламом.

Согласно Конституции, законы, принятые Маджлисом, должны изучаться членами Попечительского Совета на предмет их соответствия Исламу. Законоведы-члены Попечительского Совета подтверждают исламский характер законов, принятых Маджлисом, в то время как юристы Попечительского Совета сверяют их с Конституцией.

Если бы в нашей Конституции не было названо необходимым (проверять), исламский ли характер носят законы, в чем тогда был бы смысл существования Попечительского Совета? К чему были бы все эти акценты на суверенитет Ислама и абсолютное руководство [правящего] Законоведа, которые расставлены в Конституции? Тогда не стоит удивляться, если найдутся такие, кто представится экспертами по праву и заявит: «Поскольку в Конституции говорится об уважении к свободе, никакая религия и никакой закон не вправе накладывать ограничения на эти свободы!» Где в Конституции вы нашли понятия «узаконенные» и «не узаконенные» свободы? Вы сами говорите об узаконенных свободах? Что вы подразумеваете под «узаконенными свободами»? Если слово «узаконенный» (машру‘) образовано от [понятия] «религия, или религиозный закон» (шар‘), то есть гарантированные религией (шар‘) свободы, и под «узаконенными» имеете в виду также «правовые» свободы, которые, в соответствии с Конституцией, будут считаться приемлемыми с точки зрения религиозного закона.

Сомнение десятое. Соблюдение религиозных предписаний противоречит тому, что человек волен распоряжаться своей судьбой
Есть и такие, которые говорят, что, в соответствии с Конституцией, люди должны быть свободны в том, чтобы распоряжаться своей судьбой. Но когда их принуждают соблюдать только [предписания] религии, они уже не могут распоряжаться своей жизнью.

Ответ

Неужели в нашей Конституции обозначен только этот пункт? Не указано ли в той же Конституции, что суверенитет проистекает от Всевышнего Аллаха? Не в той же Конституции написано, что законы, действующие в стране, должны быть исламскими? Разве эти принципы не обозначены в Конституции, и в ней присутствует одно-единственное положение, что люди должны быть хозяевами своей судьбы?

Возможно, кто-то скажут, что эти принципы Конституции противоречат друг другу и нуждаются в интерпретации и приведение в соответствие друг с другом. Да, если мы попробуем изучить их внимательнее, мы поймем смысл этих двух принципов. Когда согласно первому из них говорится, что суверенитет проистекает от Аллаха, и, [с другой стороны], утверждается, что люди являются хозяевами собственной судьбы, это означает, что люди свободны распоряжаться своей жизнью, как хотят, под сенью суверенитета Аллаха. Так, те люди, которые не входят в исламское сообщество и не являются гражданами нашей страны, не имеют права навязывать нам свои идеи, склонности, религию и законы. То есть Америка не имеет права экстраполировать на нас свои законы. Это те люди, которые одобрили свой собственный закон и проголосовали за свою Конституцию.

Некоторые, возможно, скажут: «Мы не принимаем того толкование Конституции, которого вы придерживаетесь». Отвечая им, мы должны сказать: если бы в Конституции присутствовала двусмысленность, прерогатива толковать ее принадлежит Попечительскому Совету. Если вы не принимаете этой Конституции, то вы способны понять, что это не дает вам права толковать ее, и что она сама утверждена для решения противоречий и устранения сомнений. Если вы доверяете этой Конституции, в таком случае, вы должны обращаться к интерпретации, данной Попечительским Советом. Именно Попечительский Совет является хранителем Ислама и Конституции, и он состоит из исламских законоведов, чей долг – сохранение исламских законов в надлежащем виде.

Перевод: Фатима (Анастасия) Ежова

Источник: imamat-news.ru

_________________________ [7] Такая позиция носит название деизма.