О справедливости и мудрости

Рациональное добро и зло
В сфере теологии справедливость означает отказ от недолжного действия, чем и характеризуется мудрость. Мудрая справедливость не предполагает отказ от совершения дурного и не вредит «благому. Тот факт, что добро и зло носят рациональный характер, является подтверждением того, что этим качеством характеризуется Высший Творец. Данное положение означает, что существуют поступки, которые оцениваются разумом как хорошие или плохие. Другими словами, разум сам осознает, что характеристика самодостаточности или [божественной] полноты исключает злое или недолжное действие. Именно поэтому данный вопрос необходимо исследовать как применительно к разуму, так и применительно к тексту Корана.

Справедливость предполагает, что разум сам по себе, без обращения к религиозному закону, оценивает поступки либо как добрые, либо как злые. По этому поводу ?ашариты утверждали, что в оценке добра или зла разум не руководствуется какой-то определенной нормой. Другими словами, только то, что постулируется законом как доброе, будет добрым, и только то, что постулируется им как злое, является злым. Противоречие между этими двумя позициями связано с необходимостью выбора либо утверждения роли разума в оценивании поступка, либо его абсолютного отрицания. С точки зрения справедливости верно первое, а ?ашариты склоняются ко второму.

Общее понятие о добре и зле. Основные аспекты
Очевиден тот факт, что и добро и зло должны оцениваться по одному критерию. Определение же основных характеристик добра и зла в отношении бытия какой-либо вещи будет отличаться по другим аспектам, среди которых можно выделить следующие:

1. Соответствие сущности или несоответствие. Красивая форма вещи, соответствующая ее сущности – это благо, в то время как отвратительная форма ее, не соответствующая ее сущности, считается злом. Примером первого является вкусная пища и приятный голос – это благо, а примером второго – горькое лекарство и ослиный крик.

2. Соответствие вещи некоей цели и пользе, либо же противоречие им. К примеру, в сфере личных взаимоотношений убийство врага – это благо для человека, так как это ему выгодно, хотя это же самое действие будет злом для друзей убиенного и его родственников. В сфере же общественных взаимоотношений добро будет в том, чтобы сохранять общественный порядок и интересы, в то время как зло будет заключаться в совершении поступков, нарушающих общественный порядок.

3. Достоинства и недостатки души. К примеру, знание и невежество, из которых первое будет являться украшением души, а второе – ее недостатком. Примером первого является – отвага, примером второго – трусость. Существуют и другие достоинства души и ее недостатки.

4. Соответствие пониманию добра и зла со стороны разума. Каждое разумное существо обладает свободой выбора в совершении поступков, которые либо будут способствовать его совершенствованию, либо будут приводить к деградации. Разум автономен в отношении добра и признания необходимости следования ему, также он автономен и в отношении зла и признания необходимости отказа от него. Осознание этого, согласно разуму, является наградой человеку за поступок. Разум в своем суждении отмечает только то, что некоторые поступки способствуют совершенствованию живого существа, обладающего свободой выбора, а некоторые приводят его к деградации. Первое он оценивает как добро, второе - как зло. Объяснение противоречия Ясно, что в первом и третьем случаях между добром и злом нет антагонизма, также как его нет и в случае с целью и пользой в сфере личностных отношений. Что касается цели и пользы в сфере общественных отношений, то многие сторонники рационального понимания добра и зла объясняют справедливость и добродетель тем, что они отвечают общественным интересам и пользе, в то время как несправедливость и враждебность содержат в себе разрушающее начало. Очевидно, что эта позиция базируется на четвертом типе рассуждения.

Аргументы «за» и «против»
А) Аргументы «за» основаны на рассуждениях о рациональном добре и зле, из которых мы упомянем два: первое доказательство приведено еще ат-Туси, утверждавшего, что «необходимо совершенно отказаться от рационального понимания добра и зла, даже если они имеют подтверждение в религиозном законе». Объяснение этого сводится к следующему: если бы добро и зло происходили только из заповеди разума, то, поскольку разум независим в своем оценивании правдивости и лжи, было бы неважно, что как определяет религиозный закон добро и зло. Ведь разум оценивает ложь как зло, а религиозный закон априори не содержит зла.

А если бы разум не был автономен в этом, то, даже если бы религиозный закон говорил о добром характере поступка, то для нас не было бы возможности решить, прав он или нет. Мы должны были бы верить содержанию этих суждений и только из них узнавали бы о добре поступка или его зле. В силу возможного отсутствия правильности религиозного закона и его суждений, ложь в соответствии с этим допущением не утверждала бы свое зло, а утверждение лжи, согласно оценке ее религиозным законом как зла, считалось бы в свою очередь необходимым.

Второе доказательство приведено ал-Халли в следующем высказывании: «если бы добро и зло рассматривались только на основе предания, то ничего плохого в этом для Всевышнего не было бы[1]. Но если бы это было так, то не было бы порочным для Него и явление чудес посредством обманщиков. А допущение последнего означало бы невозможность пророческого знания. Тогда, при допущении возможности явления чуда посредством человека, ложно притязающего на пророчество, невозможно было бы поверить ни одному пророку, явившему чудо после утверждения [своей] пророческой миссии»[2].

Примечательно, что Бен Рузбихан попытался ответить на этот аргумент следующим образом: «отсутствие явления чуда лжецами по сути своей не может быть оценено разумом как зло, злом это является в силу отсутствия божественного обычая, допускающего возможность этого»[3].

На это можно заметить следующее: а откуда известно, что Аллах не являет чуда посредством лжеца? Если бы этот обычай был достоверно известен, то необходимо было бы извинить отрицание пророческой миссии всеми лгущими о пророчестве Ноя или о пророчестве всех пророков, которые были до него и после него. Поскольку ими этот обычай не был познан, так как знание о нем получено в результате повторяемости чудесных явлений, совершаемых честными людьми, а не лжецами.

Б) Аргументы «против». Аргумент первый: говорят, что если бы знание о добре и зле было присуще необходимым, то не было бы различия между таким знанием и знанием о том, что единица – это половина двойки. Но это по самой своей сути нелепо. На это можно привести следующее возражение. Различие допустимо при понимании априорных истин. Аксиомы основаны на наблюдении, а наблюдение – на врожденных свойствах. Наличие же различия между априорными истинами не отрицает их априорности. Именно на это указывал ат-Туси в своем изречении: «различие в знаниях допустимо в силу различия представления»[4]. И второе возражение: отрицание априорного бытия знания о добре и зле не указывает на отрицание его рационального характера. Ведь отрицание особенного не указывает на отрицание общего. Допустимо, чтобы разум был автономен в отношении [определения] добра и зла, но только посредством созерцания и рассмотрения.

Второй аргумент гласит, что, если бы добро и зло носили рациональный характер, то не было бы различия между ними. Другими словами, добро не могло бы совершаться посредством зла, а зло – посредством добра. А ведь это нелепо, поскольку ложь может нести в себе добро, а правдивость может принести зло. Например, ложь может спасти пророка от смерти, а правдивость, наоборот, стать причиной его смерти.

Если бы ложь носила априорно злой характер, то в случае лгущего пророка, спасающегося от тирана, намеревающегося его убить, она не могла бы стать ни его долгом (а в данном случае его долг – спастись от смерти ценой лжи), ни принести ему добро, то есть спасти его от смерти.[5]

Ответить на это можно следующее: и в первом случае, и во втором случае задействованы суждения разума о добре и зле. Ведь смерть пророка оценивается как большее зло, нежели ложь, а его спасение – как большее благо, нежели правдивость. Разум постановляет оставить правдивость и сказать ложь, предпочитая более вероятное вероятному, поскольку обратное является для разума злом.

Третий аргумент заключается в высказывании о рациональном характере добродетели и порока, базирующееся на том факте, что Всевышний является владыкой всего в этом мире, и разума в том числе. И во власти Всевышнего распоряжаться своим имуществом так, как он этого пожелает. Да и сам разум судит о добре и зле в соответствии с силой и властью Всевышнего, хвала Ему.

На это, конечно, можно возразить, что разум не обязывает Всевышнего ни к чему, он только раскрывает законы, являющиеся в действиях Аллаха. Разум в первую очередь рассматривает атрибуты совершенства Аллаха такие, как сущностная полнота, сущностные знание и могущество, а затем выводит из них свой отказ от совершения злых поступков. Это возможно так, как будто теоретический разум раскрывает законы, властвующие в устройстве бытия и мире природы.

Из вышерассмотренного очевидна преобладающая слабость позиции тех, кто отрицает рациональный характер добра и зла. Но здесь мы не будем останавливаться на этом вопросе.[6]

Добро и зло в Коране
Рассмотрение коранических аятов позволяет заключить, что Коран предоставляет автономность разуму в вопросе определения добра и зла, поскольку предписывает добро и запрещает зло. Ниже представлены примеры аятов по данному вопросу.

1. «Бог заповедует правосудие, благотворительность, доставление нужного родственника; запрещает гнусное, противозаконное, несправедливое; Он вразумляет вас: может быть, вы размыслите».[7]

2. «Скажи: Господь мой запретил только гнусные дела».[8]

3. «…повелит им доброе и запретит злое».[9]

Данные аяты ясно показывают, что существуют действия, которые описываются как справедливость, милость, благодеяние, прелюбодеяние, грех, разврат, еще до своей связи с определенным предписанием или запретом к данному виду действий; что человек непосредственно описывает некоторые поступки с помощью одного из данных понятий, существующих в его душе. И при этом у него нет знания о них, основанного на знании религиозного закона: роль религиозного закона в данном случае сводится лишь к подтверждению суждения разума, предписывающего добро или запрещающего зло, а также к провозглашению того, в понимании чего разум не обладает свободой. Об этом ясно свидетельствует следующий аят:

4. «Когда они сделают что-либо гнусное, то говорят: мы знаем, что также было и у наших отцов, что и Бог заповедал это нам».[10]

Данный аят свидетельствует о том, что язычники знают о дурном характере своих поступков, что они знают о своем бесстыдстве, но, однако, пытаются свои гнусные деяния оправдать либо под предлогом сохранения обычаев своих предков (и тем самым приукрасить их), либо как предписанные самим Аллахом, слава Ему. Однако Аллах признает их повинными в этом, говоря, что Он не предписывает бесстыдство, также как признает Он их повинными в следовании образу жизни предков в следующих своих аятах:

5. «Ужели и тогда…, когда отцы их ничего не разумели и не ходили по прямому пути?».[11]

6. «Поставим ли Мы верующих и делающих доброе наравне с делающими разврат на земле? Поставим ли богобоязливых наравне с нечестивыми?».[12]

7. «Поступим ли Мы с покорными как с виновными? Почему вы так судите?».[13]

8. «Награда за добро не добро ли?».[14]

Данные аяты свидетельствуют о том, что Бог, слава Ему, сделал совесть человека основой его приговора в тех вопросах, в которых разум является независимым. Человек же сам оценивает как зло одинаковое воздаяние грешному и благочестивому, нечестивому и праведному, покорному и преступающему. Также он сознает, что награда за добро осуществляется посредством самого добра. Такое врожденное сознание является основой суждения разума о необходимости Дня Воскресения и Суда, когда отделяются один от другого и каждому воздается то, что присуждает ему божественная справедливость и добро.

Божественная справедливость
Плодами рационального добра и зла являются утверждение высшей справедливости в поступках и суждениях. До прояснения доказательного аспекта этого утверждения необходимо определить сущность справедливости и ее составных частей.

Сущность справедливости и ее составные части
Лучшим определением справедливости являются слова Али: «Справедливость расставляет все на свои места»[15]. Пояснением этого будет следующее: у каждой вещи есть свое особое положение, утвержденное либо суждением разума, либо предписанием религиозного закона с учетом общих и частных благ в структуре бытия. Справедливость – это стремление к сохранению этого порядка и недопущение неумеренности и нерадивости, забота о благе каждой вещи сообразно с ее сущностью: в тварной природе это осуществляется естественным образом, в человеческом обществе – посредством наблюдения над противоречием справедливости. Справедливость Всевышнего Аллаха может быть представлена в виде трех видов:

1. Тварная справедливость заключается в предоставлении каждому существу того, на что оно имеет право, а также того, что ему соответствует. Эта справедливость не препятствует развитию природных способностей и наклонностей.

2. Религиозная справедливость заключается в том, что Всевышний обязывает к человеческому совершенству и счастью, и этим обусловлены материальная и нравственная жизнь человека. В то же время данная справедливость не обязывает к тому, что превышает способности человека.

3. Справедливость воздающая заключается не только в том, что для Всевышнего существует разница между благочестивым и нечестивым, между верующим и язычником при определении воздаяния и наказания, но и в том, что каждый человек получает то, что он заслуживает: благодетель получает добро и благо, злой человек – зло и страдание. Также Всевышний не наказывает раба за неповиновение, не объяснив ему предварительно, в чем его обязанности.

Логические выводы высшей справедливости, основанные на рациональном добре и зле.

Смысл рационального добра и зла заключается в том, что разум как таковой осознает определенный поступок либо как, безусловно, добрый, либо как злой. То, что принимается суждением разума, является ничем иным как волевым рациональным действием, находящимся вне должного и возможного.

Основываясь на этом, можно заключить, что Аллах, слава Ему, Справедлив и Непорочен, поскольку осуществление справедливости – добро, а оставление его, совершение греха, - зло. Аллах, слава Ему, Мудр и не совершает зла, в соответствии со смыслом утверждения о рациональном добре и зле.

Справедливость в Коране
Священный Коран в своих многочисленных аятах описывает Аллаха посредством Абсолютной справедливости и Непорочности.

1. Как сказано Всевышним:

«Бог свидетельствует, что кроме Него нет другого достойного поклонения, а также ангелы и люди знающие, будучи тверды в истине»[16].

Высказывание «тверды» либо связано с эпитетом Аллаха, либо значит «Он» в высказывании «нет бога кроме Него». Твердость Его в истине либо абсолютна, то есть включает все уровни истины (в тварной природе, в религиозном законе, в вопросе воздаяния), либо же касается только тварной истины, как это полагают некоторые[17]. Из этого следует, что Всевышний справедливо управляет творением, поскольку, организовав мир на основе причинно-следственной связи, заставил все стремиться к Нему и установил в движении этого стремления благо, приносящее пользу человеку в его стремлении к потустороннему миру и на пути к своей цели.[18]

2. Сказано Всевышним:

«Мы обязываем душу только к тому, что по силам ей»[19].

Это высказывание касается справедливости Всевышнего относительно религиозного закона и обязанностей человека.

3. Сказано Всевышним:

«Мы посылали уже наших посланников с ясными указаниями, и вместе с ними ниспосылали Писание и весы, чтобы люди были стойки в правде»[20].

Это также относится к вопросам религиозной справедливости, ведь целью послания пророков и установление божественных законов является установление справедливости в человеческом обществе.

4. Сказал Всевышний:

«Пред Нами Писание, изрекающее истину, и они обижены не будут»[21].

5. Сказал Всевышний:

«В день воскресения Мы поставим весы правды: ни одна душа не будет обижена ни за одно дело»[22].

6. Сказал Всевышний:

«Мы не наказывали, не воздвигнув какого либо посланника»[23].

Это относится к высшей справедливости Божественного суда и воздаяния. Аяты на эту тему неисчислимы.

Справедливость в историях об имамах семьи Пророка
Али и его потомки, мир им, славились своей справедливостью. И именно от него берет свое начало му?тазилизм. Говорят: «Единобожие и справедливость принадлежат Али, а антропоморфизм и предопределение – Омеййадам».

Так о них передают:

1. Однажды Али спросили о единобожии и справедливости, и он ответил: «Единобожие заключается в том, чтобы не стараться вообразить Его, а справедливость – чтобы не подозревать Его»[24].

Другими словами, нельзя прибегать при описании Всевышнего к атрибутам, которые требуют воображения, и нельзя подозревать Его в плохих деяниях.

2. Передают следующие слова Али, мир ему: «Что касается единобожия, то оно заключается в том, что твоему Господу не позволено то, что позволено тебе, а что касается справедливости, то она заключается в том, чтобы ты не приписывал своему Творцу то, за что Он порицает тебя»[25].

Али говорил: «Тот, который был правдив в свое время, поднялся выше несправедливости поклонения себе, и блюдет истину в своем творении, и справедливость для них – в его решении»[26]. В этом высказывании указаны все части справедливости. Сказано также: «поднялся выше несправедливости поклонения себе». Также сказано: «справедливость для них – в Его решении». Здесь имеется в виду справедливость религии и воздания. Сказано также: «и блюдет истину в своем творении». Имеется в виду справедливость в творении, ведь творение не ограничивается только человеком, но включает в себя и все иное.

Ответ

Несомненно, что события, происходящие в обществе, несущие разрушительный характер, приносят страдание всем членам общества, как верующим, так и неверным, как законопослушным, так и непокорным. Но если неверный и бунтарь заслуживают эти несчастья свои неверием и неповиновением, то непонятно, почему страдает верующий и законопослушный? Ведь смысл справедливости заключается в том, что душа, «неся свое бремя, не обременится чужим бременем», и не воздается верующему то, что заслуживает неверный. Разве последнее не будет нарушать божественную справедливость?

Ответом на это будет следующее: Страшный Суд представляет собой день Разделения. Другими словами в этот день отделяются те, кто предназначен страдать в аду, от тех, кто предназначен наслаждаться в раю, и каждая душа получает то, что она заслужила. Что же касается этого мира, то люди живут здесь вместе, сообща, и потому, если происходит природная или иная катастрофа или несчастье, то она приносит страдание всем. Вместе с тем, Всевышний посредством Своей справедливости и милосердия вознаграждает тех, кто незаслуженно страдает от такого несчастья, либо в этом мире, либо после смерти. Таков смысл термина мутакаллимов «возмещение».

Данный ответ касается всего, что может стать в мирском или религиозном аспекте причиной поступка индивида, причиняющего страдание другому человеку (к примеру, случайные телесные и интеллектуальные дефекты некоторых детей, обусловленные плохим кормлением или некоторыми вредными традициями и т.п. Ребенок может родиться слепым, немым, глухим или с другим каким недостатком. Вместе с тем причина этому – не Аллах, хвала Ему, хотя Он компенсирует такое страдание Своим милосердием и облегчает им их обязанности).

Он облегчает страждущему его страдание и дает ему то, что может принести ему пользу в его положении. Таков смысл Божественной справедливости, милости и добра Всевышнего, такова основа праведности в религии. Все это содержится в преданиях об Имамах семьи Пророка, мир ему. И принцип справедливости мутакаллимов укоренен в этих преданиях, которые используются в их сочинениях.

Достоверный источник передает следующие слова Али, мир ему: «Всемогущий Аллах ниспослал Мусе, мир ему: «О, Муса, Я сотворил творение из любви к Своему верному рабу. Я всего лишь испытываю его в том, что является благом для него и помогаю ему в том, что является благом для него. Я знаю, что полезно для него, пусть потерпит испытание Мое, возблагодарит Мое благодеяние и будет доволен Моим приговором: Я впишу его в число Своих верных, если он ублажит Меня и будет покорным Моему решению»[27].

Аятолла Джа?фар Субхани Табризи ,
выдающий иранский исламский деятель,
автор свыше 27 научных трудов по тафсиру,
факих в области «Илм ал-усуль»,
историк, специалист по исламской философии каламу,
член Совета экспертов конституции ИРИ.

_________________________ [1] В соответствии с тем, что изложено в первом аргументе об абсолютном отсутствии доказательства добра действия или же его порочности.
[2] Способ [постижения] истины и обнаружение правдивости: 84.
[3] Доказательства правдивости: 1/369, Существуют и другие доказательства, утверждающие рациональный характер добра и зла, которые мы не будем здесь затрагивать, но которые можно посмотреть, обратившись к «Теологическим вопросам»: 1/246.
[4] Откровение желания: 236.
[5] Толкование к ал-Каушаджи: 339.
[6] При желании можно обратиться к «Основоположениям калама», чтобы получить полное представление об доказательствах ашаритов. С. 70-83.
[7] Коран, 16:92. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 505.
[8] Коран, 7:31. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 283.
[9] Коран, 7:156. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 313.
[10] Коран, 7:27. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 281.
[11] Коран, 2:165. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 47.
[12] Коран, 38:28. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 855.
[13] Коран, 68:35-36. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 1081.
[14] Коран, 55:60. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 1013.
[15] Метод [обретения] красноречия. Раздел Мудрость, номер 437.
[16] Коран, 16:3. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 95. Примечание переводчика.
[17] См. Маджмаа ал-байан: 2/420 (как говорится о Нем, что справедливость держит небеса и землю).
[18] См. Весы: 3/119.
[19] Коран, 64:23. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 637.
[20] Коран, 57:25. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 1029.
[21] Коран, 64:23. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 637.
[22] Коран, 48:21. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С. 599.
[23] Коран 15:17. Перевод Г.С.Саблукова. М., 1992. С.517.
[24] Метод [обретения] красноречия. Раздел Мудрость, номер 470.
[25] Единобожие: глава 5, хадис 1.
[26] Метод [обретения] красноречия, речь 185.
[27] Единобожие, глава 62, хадис 13.