Познание загробного мира

Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой такой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об исламском учении невозможен без рассмотрения учения о загробном мире и его значении не только для завершения человеческого пути, но и для жизни в этом мире. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее есть на протяжении всего этого священного текста. Во всех авторитетных сборниках хадисов ей выделены целые главы.

Пророк ислама (да приветствует Аллах его и его род!) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: "Умрите раньше, чем станете умирать". Как передается в хадисах от хазрата Али (мир с ним!), передавшего слова Пророка, он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк ислама предупреждал своих собеседников также и о вечности человеческой души, суждении Бога о человеческих деяниях и о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в этом мире. Итак, с самого начала истории ислама мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина также проходила под сенью постоянных размышлений и напоминаний об этом.

Начнем эту часть своей книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру - месту возвращения человека. Итак, ислам говорит, что кроме жизни в этом мире, существует также и загробная жизнь. Если не согласиться с этим, то тогда полностью распадется и все исламское учение. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности и непреложного факта. Коран говорит человеку: "Ведь последнее (загробная жизнь) для тебя лучше, чем первое" (сура Утро, 4). Коран и сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за доброе и злое, что мы совершили. Этот мир напоминает поле, в которое наши дела попадают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Эта картина предстает в исламе в различном обличий, в частности в форме этого хадиса: "Этот мир - пашня для загробной жизни".

Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в этом мире не остаются в рамках момента их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но посредством бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира. Душа человеческая нетленна, человеческое существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в таких формах, которые зависят от жизни человека в этом мире и, конечно, милости Божьей. И здесь можно обнаружить взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его своему созданию, если оно раскаялось в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.

Что касается того, какой грех считается великим, а какой -малым, какие грехи Господь простит, а какие - нет, какой будет жизнь человека после смерти и т.д. - все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя воспринимать в качестве простых закономерностей и правил. Тем не менее, исламские правила и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Жизнь человека в загробном мире зависит от того, как он жил в этой жизни. Тот, кто живет согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место в одном из кругов рая, который Священный Коран образно описывает в суре "Милосердный" (как и в других сурах). Те же, кто, согрешив, не покаются, подвергнутся серьезным мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:

"В сердцах их болезнь. Пусть же Аллах увеличит их болезнь! Для них - мучительное наказание за то, что они лгут" (сура Корова, 10).

"У этих прибежище геенна, и скверно это пристанище" (сура Женщины, 97).

Итак, говоря о познании загробного мира, прежде всего следует иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед законом, полицией или правительством, а в силу набожности и богобоязненности. Любовь к Богу и познание Бога основаны на набожности и основополагающей богобоязненности. Именно поэтому сказано: "Апофеоз мудрости - боязнь Бога". Богобоязненность не относится к величию и могуществу Бога. Этр понятие связано с возвышенным положением человека и тем, что мы несем на своих плечах бремя человеческой ответственности; тем, что мы имеем свободу и право выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас воли и свободы и того, что мы не являемся наместниками Бога на земле. Для нас такое невозможно.

У наших деяний есть последствия в том мире, и от этих последствий нельзя убежать. И именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Жизнь нашей души продолжится и после смерти тела. Понимая эту реальность, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые объявляются грехом в Коране и в хадисах. Мы должны жить в соответствии с волей Божьей, которая выражена и разъяснена в Коране и в Сунне.

В более поздних исламских текстах, в частности в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, загробная жизнь разъясняется очень подробно и точно. Существует множество книг на арабском и других исламских языках, в которых на основе Корана и хадисов - этих двух основных источников ислама - описываются этапы существования души после смерти человека. Столь же много традиционных произведений, касающихся состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих аятов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т.д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.

Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческого духа после смерти - рай, чистилище (переходный этап) и ад - приведены в этих источниках. Все мы в зависимости от того, как прожили эту жизнь, окажемся после смерти в одном из этих трех мест. Иными словами, мы своими руками создаем свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, тогда как описание других мест мы находим в хадисах. В целом, существуют подробные и точные описания этапов существования души после смерти, которые мы находим в источниках Божественного Откровения и в последующих комментариях.

Кроме того, существует проблема правосудия Господа над нами, проблема моста "Сират", по которому должны пройти наши души после дня воскресения, вопрос весов, на которых будут взвешиваться и сравниваться наши добрые и плохие дела, а также другие элементы, которые согласно Корану и Сунне, являются составляющими Судного дня и загробного мира для людей. Все это учение основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и существовании загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесный загробный мир признается всеми исламскими школами и течениями. В день воскресения из мертвых перед Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.

Говоря о дне страшного суда, следует провести черту между тем, что воспринимает из этого человек, и событиями, которые в этот день случатся со всем человечеством. Обычно, день воскре­сения не касается смерти одного конкретного человека или состояния человека в момент смерти. Здесь речь идет о завершении существования всего человечества и смерти мира современного человека в целом. В исламском учении понятие воскресения ("восстания" из мертвых) применяется ко всему бытийному миру. В результате этого одновременно происходит воскрешение всех представителей рода человеческого и всего сотворенного Богом. Точнее говоря, в исламских источниках проводится граница между великим "восстанием" всего бытийного мира (в том числе и человечества) и "малым восстанием" отдельных представителей рода человеческого после их смерти. Различные исламские течения ведут между собой дискуссию о том, что происходит между этими двумя событиями. Так как эти философские проблемы исключительно сложны, мы не станем здесь их касаться.

Коран повествует также о загробном состоянии всего человечества. Как уже говорилось выше, ислам полагает, что мир, в котором мы пребываем, не вечен. У него есть начало и конец. После завершения существования этого мира Господь создаст другой, ибо Бог всегда останется Создателем. Этот же мир имеет свое определенное начало и получит столь же определенный конец, о котором свидетельствуют события в загробном мире. Согласно Сунне, важнейшим из этих событий станет появление человека по имени Мухаммад Аль-Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). Его явление предполагается согласно одному из хадисов от Пророка, когда Пророк сказал: В то время, когда земля погрязнет в угнетении и несправедливости, "явится человек из рода моего, имя которого будет как мое". На этой основе на протяжении веков мусульмане - как шииты, так и сунниты - полагали, что однажды появится человек по имени Махди (что означает "направитель"), который уничтожит все угнетение и несправедливость, восстановит господство ислама и вернет в мир справедливость и умиротворенность. Но время его правления будет очень коротко, а после него последует второе пришествие Христа (мир с ним!).

Ислам и христианство имеют одинаковое мнение по вопросу второго пришествия Христа, ибо мусульмане не отрицают этот христианский постулат. Мусульмане, как и христиане, согласны с тем, что второе пришествие Христа состоится в Святом городе, и здесь же состоятся все события восстания из мертвых. Но в отличие от христиан мусульмане рассматривают явление Христа и Махди во взаимосвязи, как часть серии великих событий загробной жизни (то есть "великого воскресения"). В то время, как Махди будет некоторое время править землей, второе пришествие Христа будет означать завершение текущей истории человечества и конец времени в том смысле, как мы обычно представляем его себе. Придет к концу историческое время, состоится воскресение из мертвых и Страшный суд, где все представители рода человеческого предстанут перед правосудием, которое определит их дурные и добрые дела и распределит их между раем, чистилищем и адом. После этого закроется книга истории бытия. Эти сложные и насыщенные события так описаны в исламе, что даже Пророк не мог с точностью сказать, когда же они состоятся. Приводится один хадис от Пророка, в котором сказано: "Утверждающие, что они могут предсказать день Страшного суда, - лжецы". Тем не менее, все мусульмане полагают, что однажды история человечества подойдет к своему концу. Тогда Господь как молния сверкнет над нашим пространственно-временным сознанием, станет непреложной окончательная гибель всего человечества, и все дела людей в этом мире получат свое воздаяние.

Основная часть разъяснений этого учения обычно не проявляется в повседневной жизни мусульман, которые, конечно, не размышляют постоянно на эти темы. Только религиозные философы и мистики погружаются в раздумья о высшем значении этих вещей. Но смысл этих наставлений (с точки зрения их результатов) как раз и заключается в том, чтобы все мусульман подумали об этом. Все мы - неграмотные и религиозные ученые, цари и нищие - когда-нибудь умрем. А посему реальность смерти и то, что произойдет после нее, должно занимать умы и сердца всех представителей рода человеческого. Не только мусульмане, но и все представители человечества, независимо от своей религии, неизбежно думают о смерти и завершении своего бренного существования. Познание загробного мира преследует именно ту цель, чтобы пойти на пользу всем мусульманам, чтобы все люди задумались об этом. Поэтому эти вопросы излагаются на разных языках в форме фольклорных повествований и сказок, а также в научных, философских произведениях, где все события излагаются языком философских терминов.

Если взять в целом исламское учение, то важнейшим его уроком, который всегда следует иметь в виду, является понимание смерти и загробной жизни в качестве результатов нашей жизни в этом мире и нашей ответственности перед Богом за свои дела. Обладал ценным даром человеческой жизни, в которой Божественная милость даровала нам свободу действий и принятия решений, мы должны принимать Божественное учение не в силу принуждения, а по собственной воле. Если абстрагироваться от истинности загробного мира, то тогда утратят свою обязательную, предписывающую силу и многие другие части религиозного учения. Тогда исчезло бы духовное стремление человеческой жизни в этом мире, а ведь это основная часть человеческого существования в этом мире. Такое абсурдное состояние охватило бы человечество, потому что, несмотря на все успехи человека в этом мире, совершенно ясно, что все они в конце концов превратятся в ничто. Величайшие достижения отдельных людей и целых цивилизаций могут увять и превратиться в тлен. В конце концов так и произойдет. Только с помощью познания истины о загробном мире, в котором обеспечивается вечное сохранение результатов человеческой деятельности (и человек это понимает), устраняется это абсурдное состояние. Становится ясно, что человечество создано для бессмертия.

Простой мусульманин живет с надеждой на то, что сразу же после смерти попадет в рай. А посему он старается жить по шариату, проявлять сострадание и милость, воздерживаться от лжи, не обманывать и не клеветать, не совершать других больших грехов, как то самоубийство или многобожие, что считается в исламе величайшим из грехов. В исламском учении существует замечательное соотношение твердости и непреклонности Божественных законов, с одной стороны, и милосердия и всепрощения Бога, что выражается в таких Его именах, как Милостивый, Милосердный и Всепрощающий.

Господь требует от человека приверженности нормам морали и богобоязненности, но, зная слабости своих созданий, Он проявляет к ним снисхождение. Традиционная исламская жизнь на протяжении веков шла по этим законам равновесия, которые проявлялись в понятиях правосудия и снисхождения (милости). Поколения мужчин и женщин, некоторые из которых были образцами набожности и добродетели, прожили свою жизнь в страхе Божьей кары и в надежде на Его помилование. Они предложили исламскому обществу такую добродетельную мораль, которая всегда должна была быть отражением реальностей загробного мира; точно так же, как в том мире найдут свое отражение все наши дела, совершенные в этом мире - мире времени и пространства. Эхо сделанного здесь будет звучать и в том мире.