Богобоязненность

В своих аятах Священный Коран отводит богобоязненности самое достойное место и считает ее единственным мерилом ценности и значимости человека: «Воистину, самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный» (Сура «Комнаты» аят 13).

Коран отзывается о богобоязненности как о наилучшем припасе, который может приготовить человек для загробного мира: «Запасайтесь, и, воистину, наилучшим припасом является богобоязненность» (Сура «Корова» аят 197).

В другом аяте богобоязненность названа самым лучшим одеянием для человека: «Однако богобоязненность – наилучшее одеяние» (Сура «Преграды» аят 26).

В огромном количестве аятов Корана сказано, что одним из важнейших призывов божьих посланников к своим последователям был призыв к набожности и богобоязненности: «Готовьте для себя благие деяния, будьте богобоязненны пред Аллахом и знайте, что вы встретитесь с Ним. Обрадуй же верующих!» (Сура «Корова» аят 223)

Коран считает богобоязненность божественным светом, рядом с которым располагается знание: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Сура «Корова» аят 282).

Коран заявляет о близости благочестия и богобоязненности друг к другу, побуждая верующих к обладанию этими двумя качествами: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (Сура «Трапеза» аят 2).

Коран призывает к справедливости, упоминая о ней, как о благодатной почве для богобоязненности: «Будьте справедливы, ибо она ближе к богобоязненности» (Сура «Трапеза» аят 8).

Сущность богобоязненности
Теперь пришел черед узнать, что есть сущность богобоязненности – качества, являющегося величайшим духовным богатством, самым важнейшим и значительным достоинством человека? В Священном Коране имеются упоминания, которые приподнимают завесу над истинной сущностью богобоязненности. В некоторых аятах указывается на то, что местопребыванием богобоязненности является сердце. Это следует, например, из следующего аята: «Они те, сердца которых Аллах испытал для принятия богобоязненности» (Сура «Комнаты» аят 3).

В следующем аяте богобоязненность сопоставляется с порочностью и, действительно, два этих качества являются полной противоположенностью друг друга: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей облик, и внушил ей порочность и богобоязненность» (Сура «Солнце» аяты 7 – 8).

С точки зрения исламской религии каждое благое деяние, совершенное с подлинной искренностью, высочайшей верой и чистейшим намерением, в своем возникновении неизменно основывается на набожности и богобоязненности. Коран говорит о мечети, которую воздвигли искренние верующие, и о мечети, построенной лицемерами, преследовавшими свои корыстные цели: «Никогда не совершай в ней молитву. Мечеть, которая с первого дня была основана на богобоязненности, более заслуживает того, чтобы ты выстаивал в ней» (Сура «Покаяние» аят 108).

Изучив эти аяты и сопоставив их с другими аятами последнего небесного писания можно сделать вывод, что богобоязненность – это соблюдение обязательств и осознание ответственности, которые возникают в сердце человека в результате обладания прочной и искренней верой. Богобоязненность – это то, что удерживает человека от порочности и погружения в пучину грехов, то, что призывает его к благочестию, чистоте и справедливости. Богобоязненность – это качество, способствующее совершению благих деяний с искренностью, чистым намерением и незапятнанными мыслями.

Если мы решим ознакомиться со словарным значением слова богобоязненность, по-арабски звучащее «таква», то мы также придем к выводу, о котором было сказано ранее. Так как слово «викайа», производным от которого является слово богобоязненность, изначально означает усердие в сохранении и защите чего-либо. Поэтому богобоязненность – это усердие в сохранении своего загробного мира, это усердие в защите своей души от различных проявлений порочности и греха. Богобоязненность – это стремление сконцентрировать весь свой потенциал на помыслах и деяниях, угодных Аллаху и в совершении которых заключено Его довольство.

Три степени богобоязненности
Некоторые из исламских ученых полагают, что богобоязненности присущи три степени. Одним из них был покойный Маджлиси, который привел эти три степени в сборнике хадисов «Бихар аль-анвар»:

1. Защита души от вечного наказания посредством изучения верных религиозных убеждений.

2. Избегание любых видов греха и порока, а также совершение всех обязательных деяний.

3. Воздержание от всего того, что завладевает сердцем человека и отклоняет его от верного пути. Эта степень есть наилучшая степень богобоязненности.

Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в своих речах, собранных в сборнике «Нахдж аль-балага», множество раз обращался к теме богобоязненности. Из его проповедей, писем и высказываний вытекает, что богобоязненность это стержень веры, и он всегда призывал мусульман к обладанию ей.

В одном месте Имам Али (да будет мир с ним) говорит, сравнивая богобоязненность с грехами: «Знайте, что воистину грехи подобны неуправляемым лошадям, несущих своих ездоков с отпущенными вожжами, и будут ездоки обрушены в огонь. Знайте, что воистину богобоязненность подобна лошадям объезженным, несущим ездоков, крепко держащих вожжи, и приведут они ездоков в рай».

Это тонкое и преисполненное глубоким смыслом высказывание подверждает, что богобоязненность – это воздержание от грехов, контроль человеком порывов своей души и преобладание над различными страстями. Тогда как отсутствие богобоязненности – это подчинение страстям и мятежным порывам души, в результате чего человек полностью теряет контроль над ними и оказывается в зависимости от них.

В другом месте Имам Али (да будет мир с ним) говорит: «Знайте же, о рабы Аллаха, что богобоязненность это крепость, величественная и неприступная. А порочность это крепость, униженная и слабая, не спасающая своих обитателей и не дающая им убежища. Знайте же, что лишь посредством богобоязненности можно прекратить воздействие яда грехов».

В следующем высказывании Повелитель правоверных говорит: «И держитесь за богобоязненность пред Аллахом, ведь у нее вервь, чья петля крепка, и привязь, чей конец надежен».

Мудрый Лукман однажды обратился к своему сыну со следующими словами: «Сынок, воистину, этот мир подобен глубокому морю и погибло в нем множество творений. Сделай же своей лодкой в нем веру в Аллаха, а парусом этой лодки – упование на Аллаха. Сделай же своими припасами богобоязненность. Если ты спасешься в этом море, то по милости Аллаха, а если погибнешь, то только по причине своих грехов» (Маджма аль-баян).

В тафсире «Дурр аль-мансур» в комментариях к 102-му аяту суры «Семейство Имрана» «Бойтесь Аллаха должным образом» приводятся слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), который сказал: «Бояться Аллаха должным образом значит повиноваться Ему и никогда не противиться, постоянно помнить о Нем и никогда не забывать, всегда благодарить Его и никогда не платить за Его милости черной неблагодарностью».

В одной из своих проповедей Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Воистину, богобоязненность – это ключ к наставлению, припас на день воскрешения, от всякого рабства освобождение, спасение от всякого уничтожения» (Нахдж аль-балага).

Все эти высказывания отчетливо создают перед нами сущность и истинность такого возвышенного качества, как богобоязненность. Также считаем необходимым обратить внимание читателя на следующий важный момент. Богобоязненность и набожность – это плоды веры, поэтому для обладания этими возвышенными качествами человеку в первую очередь необходимо укрепить свою веру.

Богобоязненность выше веры
Стойкость в повиновении Аллаху, избегание грехов, усердие в соблюдении нравственной программы, предлагаемой исламской религией – все это укрепляет в душе человека богобоязненность и набожность. В свою очередь плодами богобоязненности становятся свет подлинной убежденности (йакын) и высочайшие вершины веры, которые постепенно становятся сущностью человека. Чем ярче будет становиться в душе человека свет богобоязненности, тем ярче в его сердце будет сиять свет подлинной убежденности. В ряде исламских хадисов говорится, что богобоязненность на степень выше веры и на степень ниже подлинной убежденности. В хадисе от Имама Али ибн Мусы ар-Риды (да будет мир с ним) сказано: «Вера на одну степень выше ислама, богобоязненность на одну степень выше веры, а подлинная убежденность на одну степень выше богобоязненности. И среди людей не было распределено чего-либо меньше, чем подлинная убежденность» (Бихар аль-анвар).

Один из восточных поэтов писал:

Оставь погружение в малые и большие грехи,

Это и есть богобоязненность.

Никогда не считай грех незначительным,

Ведь большие холмы состоят из мелких камней.

Пророческая проповедь в Мекке
В исламской литературе подробно описаны жизнь, поступки и речи Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Однажды в Мекке он обратился к мусульманам с проповедью, в которой в частности сказал: «О люди, воистину, Всевышний Аллах освободил вас от пороков времен невежества и от хвастовства вашими предками. Знайте же, что люди делятся на две группы. Одни благочестивы, богобоязненны и поэтому дороги Аллаху. Другие порочны, несчастны и унижены пред Аллахом. Знайте же, что все люди – дети Адама, и создал Аллах Адама из земли. Всевышний Аллах сказал в Своей Книге: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Тафсир Куртуби).

Также в мусульманских книгах описывается речь Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), произнесенная им в Мине во время совершения обрядов хаджа. Он сидел на верблюде и наставлял мусульман: «О люди, знайте, что ваш Господь един, и все вы произошли от одного отца. Знайте же, что араб не обладает преимуществом над не арабом, также как не араб не обладает преимуществом над арабом, кроме как в богобоязненности. Донес ли я до вас эти слова?» Люди ответили: «Да, донес». Тогда Пророк сказал: «Так пусть же присутствующий донесет их до отсутствующего» (Тафсир Куртуби).

В еще одном коротком, но преисполненном глубоким смыслом высказывании Пророка Ислама, являющемся критерием оценки достоинства людей, говорится: «Воистину, Всевышний Аллах не смотрит ни на ваш род, ни на ваше происхождение, ни на ваши тела, ни на ваше имущество. Но Он взирает на ваши сердца. Аллах проявляет нежность и сострадание к тому, кто обладает праведным сердцем. Знайте же, что все вы дети Адама, и самый любимый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный» (Тафсир Куртуби).

Разрешение трудностей
В хадисе от Абу Зарра аль-Гаффари передаются следующие слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Я знаю аят, и если люди обратятся к нему, то он будет достаточен им для разрешения их трудностей. Затем он прочитал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаст выход из положения» (Сура «Развод» аят 2). И он повторял и повторял его» (Маджма аль-баян).

В другом хадисе, комментируя данный аят, Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах избавит богобоязненных от сомнений этого мира, от ужасов смерти и тягостей Судного дня» (Нур ас-сакалейн).

Качества богобоязненных
193-ая проповедь «Нахдж аль-балага» посвящена описанию богобоязненных праведников. В ней говорится, что один из сторонников Имама Али (да будет мир с ним) по имени Хаммам, человек набожный и благочестивый, попросил Имама описать ему праведных людей так, как будто Хаммам сам взирает на них. Имам Али помедлил с ответом, а затем лишь сказал: «О Хамам, бойся Аллаха и твори добро, ведь «Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и с теми, кто творит добро» (Сура «Пчелы» аят 128).

Хаммам, стремившийся узнать истину, не удовлетворился этим коротким ответом и настоял, чтобы Имам продолжил. Тогда Имам Али (да будет мир с ним) описал ему качества богобоязненных. Данная речь Имама Али стала самой подробной проповедью, в которой разъяснены более ста качеств праведников. А первый короткий ответ Имама является своего рода кратким указанием на все эти качества. В частности Имам сказал в этой проповеди: «Ночи же они выстаивают рядами, читая части Корана чтением размеренным. Печалят они им свои души, но получают действенное лекарство своим недугам. И если встречается им аят о снискании (рая), устремляются к нему в стяжании, и воспаряют к нему их души в снискании, и представляется им, будто он разверст перед их взорами. А если встречается им аят об устрашении (адом), то слух свой сердечный к нему направляют, и представляется им, будто скрежет ада и крики его слуха достигают, так что они спины свои и бока в простирании изгибают, простираясь на лбы, и ладони, и колени, и пальцы ног, Аллаха Всевышнего призывают разорвать их оковы» (Нахдж аль-балага).

Связь между богобоязненностью и мировоззрением
Священный Коран описывает многочисленные положительные влияния, которые влечет за собой наличие богобоязненности. Одним из них является срывание покрова с мыслей и сердец набожных людей, после чего они становятся проницательными и начинают видеть и понимать то, что закрыто от других. В одном из аятов сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (Сура «Добыча» аят 29).

Этой короткой фразой Всевышний Аллах разъясняет людям одну из важнейших и судьбоносных тем в их жизни. На прямом пути, на стезе достижения совершенства человека всегда подстерегают преграды, всевозможные ямы и ухабины. Если он не познает их должным образом, если он не увидит их и не научиться избегать, то они непременно нанесут ему такой удар, оправиться от которого будет не просто. Для прохождения этого пути человеку необходимо познать истину и ложь, уяснить для себя, что есть благо, а что зло. Ему непременно нужно узнать своих друзей и врагов, пользу и вред, причины счастья и бед. Только тогда, когда человек познает все это, он сумеет достигнуть поставленной цели и сможет пройти по нелегкому жизненному пути.

Одной из серьезных бед человека, находящегося в отдалении от божественной милости, является его неспособность правильно воспринимать окружающий мир. В подавляющем большинстве случаев такой человек впадает в ошибку, и ложь воспринимает как истину, а врагов считает своими друзьями. Естественно, в этом случае он начинает идти по пути заблуждения, искренне полагая, что этот путь доведет его до счастья и радости.

Здесь не обойтись без способности различать благо и зло, правду и ложь, черное и белое. Приведенный выше аят утверждает, что этой способностью человек завладеет лишь в том случае, если он будет богобоязнен, набожен, праведен и благочестив. Возможно, для кого-то покажется удивительным, каким образом богобоязненность и отстранение от грехов могут даровать человеку подобное внутренне зрение. Но небольшое размышление над этой темой устранят все неясности относительно данного вопроса.

Во-первых, умственные и душевные способности каждого человека, которыми он наделен с рождения, достаточны для того, чтобы познать истинное положение вещей в мироздании. Однако зачастую эти способности обволакиваются упрямством, завистью, алчностью, жадностью, страстями, высокомерием, карьеризмом, которые словно ржавчина разъедают ум и душу. Они подобно пыли, которая слой за слоем садится на старые неиспользуемые предметы. Предельно ясно, что эта пыль не дает человеку разглядеть истину, в подобном мраке он, конечно же, будет считать правду ложью, а ложь правдой. Однако если он зачерпнет воду из родника богобоязненности и удалит пыль со своего ума и души посредством этой чистой воды, то его просветленные способности очень легко поставят все на свои места и очень быстро определят подлинную истину.

Во-вторых, все мы знаем, что любое совершенство, которое мы можем наблюдать в этом мире, берет свое начало в абсолютном совершенстве, коим является Всевышний Аллах. Чем больше человек будет приближаться к Аллаху, тем ярче в его сердце будут сиять лучи абсолютного совершенства. Все существующие знания, которые являются частью совершенства, берут свое начало в Его знании. Чем больше человек будет погружаться в богобоязненность, чем истовее он будет отдаляться от греха и порока, тем ближе он будет к Аллаху, и в результате этой близости он будет более других наделен знанием, одним из проявлений которого является способность отличать истину от лжи.

Иными словами сердце человека – это зеркало, а сущность Всевышнего Аллаха – это лучи яркого солнца. Если поверхность зеркала в результате грехов и порока покроется слоем пыли, то лучи солнца не будут отражаться в нем. Но если богобоязненность сотрет эту пыль и сделает поверхность зеркала ровным и чистым, то солнечные лучи ярко засверкают в нем и осветят все вокруг.

Верующий смотрит посредством света Аллаха
Этот удивительный след, который оставляет богобоязненность в человеке, выражающийся в том, что он начинает воспринимать мир в истинном свете, описывается в большом числе аятов Священного Корана и хадисов. Например, в одном из аятов говорится: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Сура «Корова» аят 282).

В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Верующий взирает посредством света Аллаха».

Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды о том, что такое качество, как жадность, тушит в человеке свет его разума и толкает его на совершение многочисленных духовных и мирских ошибок: «Большинство недостатков разума проявляется в сверкании молнии жадности» (Нахдж аль-балага).

В-третьих, связь между богобоязненностью или ее отсутствием с одной стороны и восприятием истин мироздания с другой стороны имеет также социальный аспект. Возьмем к примеру общество, далекое от веры в Творца и загробную жизнь, в котором процветают всевозможные пороки и нечестие, представители которого следуют своим страстям. Конечно же, в таком обществе все средства массовой информации будут направлены на то, чтобы подогревать у населения их страсти к накопительству, эгоизму, роскошной жизни, потаканию своим вожделением и так далее. Об этом будут писать в газетах и журналах, это будут показывать телевизионные каналы, об этом будут вещать радиостанции. Естественно, для подавляющего большинства населения подобного общества будет чрезвычайно трудно отделить истину от лжи, а благо от зла. Таким образом, отсутствие богобоязненности стоит у истоков того, что люди не обладают способностью взглянуть на мироздании верным взглядом, воспринять его таким, какой он есть на самом деле. Поэтому в современном мире мы наблюдаем общества, развитые с точки зрения науки и технологий, но лишенные благих плодов веры и религиозного учения. То, что творится внутри этих обществ, ввергает в ужас искренних верующих, а то, что делают представители этих обществ с другими людьми несет последним беды, разрушения и несчастья.

Также в качестве примера можно рассмотреть семью, представители которой лишены набожности и благочестия, а дети в этой семье с момента своего появления на свет воспитываются в духе отсутствия веры и религиозной морали. Зачастую дети в таких семьях наблюдают поведение своих родителей, лишенных веры и постоянно совершающих порицаемые религией поступки. Став взрослыми, эти дети будут сами вершить эти поступки, которые в религии называются грехами и пороком, эти дети во многих ситуациях не будут обладать способностью уяснить для себя, что есть добро, а что порок.

Богобоязненность в мыслях
Согласно исламскому учению богобоязненность проявляется не только в деяниях человека, но и в его мыслях и помыслах. Богобоязненность в мыслях в чем-то можно противопоставить небрежности, легкомыслию и беспечности. Одним из проявлений богобоязненности в мыслях является то, что верующий человек не проявляет халатности в изучении чего-либо, он всегда стремится узнать истинное положение вещей, пусть даже для этого понадобятся продолжительные поиски и долгие размышления. Без основательного изучения и понимания он не выражает свое мнение в каких-либо вопросах, так как предполагает, что может ошибиться и этим ввергнуть в заблуждение многих людей. С уверенностью можно сказать, что человек, обладающий богобоязненностью в мыслях, непременно получает положительный результат своих трудов, он неизменно приходит к правильной цели, которую ставил перед собой. Те же, кто беспечен и легкомыслен, кто в мыслях предается беспочвенным мечтаниям и пустым надеждам, кто ленится и следует своим страстям, никогда не достигнет того, чего достигают люди набожные и праведные. Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «Религия и следование страстям несовместимы, разум и следование страстям также несовместимы. Того, кто последует за своими страстями, они лишат зрения и слуха, унизят и ввергнут в заблуждение».

Источник: makaremshirazi.org